Сторонники лжеучения о возможности спасения иноверцев, еретиков и раскольников знают, что у них не получится внедрить его в Церковь, если не прикрыть авторитетом Священного Писания и Священного Предания – этих двух источников божественного откровения, значимых для всякого благоговейного православного христианина.
   Поэтому за годы своей деятельности они придумали ряд аргументов с привлечением цитат из Библии и святых отцов. Ниже мы рассмотрим наиболее значимые из них, и предоставим читателю вынести суждение о том, насколько они состоятельны.
   Известно, что искушая Христа в пустыне, сатана при этом цитировал строки Священного Писания. Объясняя этот евангельский эпизод, преподобный Ефрем Сирин пишет: «то, что ему нужно было, он взял из Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и еретики берут из Писания то, что нужно им для своего соблазнительного учения и опускают то, что противоречит их заблуждению, дабы сим образом ясно показать себя учениками этого учителя» [прп. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие, 4].
   В большинстве случаев модернисты игнорируют традицию святоотеческого понимания цитируемых ими мест Библии, хотя 19 правило VI Вселенского собора предписывает: «аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлением собственных слов». Во святых отцах дышал тот же Дух Святой, который был и в пророках и апостолах, так что через них Сам Господь открывает то, как нужно понимать Его слово. Поэтому святой Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада!» [Цит. по: 300 слов мудрости. М., 2011]. Поэтому рассматривать приводимые оппонентами библейские цитаты мы будем в свете их святоотеческого понимания.

   Сторонники мнения, что будто бы без познания и принятия Христа возможно спастись, – пусть бы только добрые дела человек творил, а верит ли он, не важно, – в частности, указывают на слова апостола Петра о том, что “во всяком народе боящийся Бога... приятен Ему” (Деян.10:35).
   Мы не случайно привели слова прп. Ефрема. При изучении того, как используют указанную цитату сторонники обсуждаемого заблуждения, возникает ощущение, что они своей аудиторией предполагают исключительно людей, толком не знакомых с Писанием. Потому как лишь в этом случае можно не заметить, что предлагаемое модернистами понимание данных цитат из апостола идет вразрез с другими его словами, вполне определенно выражающими учение о спасении.
   Нас пытаются убедить в том, что апостол Павел, который писал, что даже исполнением ветхого закона, данного истинным Богом, невозможно достичь спасения (см. Гал.2:21), на самом деле будто бы учит, что спастись могут даже те, кто почитал идолов, и знать не знал о Божием откровении, и что апостол, который говорил: «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1Кор.10:20), и который восклицал: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2Кор.6:15), будто бы считал, что в Царствии Божием будет соучастие того, кто почитал Бога с тем, кто приносил жертвы бесам, и того, кто молился Христу с тем, кто кланялся Велиару.
   Представляется, что абсурдность подобной мысли очевидна. Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности, преподобным Иосифом Волоцким:
   «Если “во всяком народе боящийся Бога... приятен Ему” (Деян.10:35), то почему Петр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, – но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: “Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф.28:19-20)? И еще сказал Господь Иисус Христос: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мк.16:16.)…
   Великий апостол Петр сказал: “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему” о праведниках, живших прежде Воплощения Христа, Его Распятия и Воскресения, о тех людях среди иудеев или в других народах, кто боялся Бога и поступал по правде, кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как Корнилий и подобные ему. Но после Воплощения Христа, Его Распятия и Воскресения “нет другого имени под небом... которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа нашего Иисуса Христа”. Господь говорит в Святом Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя Отца и Сына и Святого Духа, не может спастись, даже если будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и апостол Петр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их крещения и стремления к добрым делам, до воплощения Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божьего и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти слова о праведниках, живших до Воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают... они показывают, что дело закона у них написано в сердцах” (Рим. 2:14-15)» [ Прп. Иосиф Волоцкий. Просветитель, 5].

   Другими текстами, которые нередко приводят сторонники разбираемого лжеучения, являются слова апостола Павла: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14-15), и другие его слова: «Внешних же судит Бог» (1Кор.5:13). Из этих слов апостола о том, что язычники, не знавшие Откровения, будут судиться по делам своим на основании свидетельства их совести, сторонники обсуждаемого заблуждения хотят сделать вывод о возможности спасения для неуверовавших во Христа и не сочетавшихся со Христом в крещении.
   Они предлагают нам странную логику: «будут судимы» – значит «будут оправданы». Но откуда взято такое значение? Для любого по-настоящему совестного человека слова «ты будешь судим по делам своим и по справедливости получишь за них то, что причитается» это вовсе не «отличные новости». Это страшный приговор, потому что совесть напоминает о всех тех грехах, которые заслуживают не награды, а наказания.
   Будут судимы – значит будут осуждены в соответствии с совершенными грехами, как об этом прямо пишет апостол в том же самом месте: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся… в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:12,16).
   Слова апостола о суде Божием над внешними святитель Иоанн Златоуст понимал не как «отличную новость» о возможности оправдания, а, напротив, как грозное предупреждение о вечном наказании: «Чтобы из слов его: «что мне судить и внешних?» – кто-нибудь не вывел заключения, что язычники останутся безнаказанными, он указывает им на другой суд – страшный. Говорит это, чтобы устрашить внешних и вместе утешить своих, и чтобы показать, что это временное наказание избавляет от вечного и бесконечного» [Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 послание Коринфянам, 16.1 // Священное Писание в толкованиях святителя Иоанна Златоуста. Т. VIII. М., 2006. С. 175].
   Человек мог бы оправдаться свидетельством совести только если бы прожил безгрешную жизнь. Но Бог говорит нам, что «нет человека праведного на земле» (Еккл.7:20), «нет человека, который не согрешил бы» (2Пар.6:36), «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). По свидетельству святого Беды Достопочтенного, «все люди рождаются во тьме порока и пребывают во мраке, пока не просветит их благодать крещения Христова» [Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. IX. Тверь, 2008. С. 207]. Тот, кто не прибег к благодати крещения, не воспользовался путем спасения, который Христос открыл для всех, тот остался во мраке грехов своих.
   И наличие совести как раз означает, что никто не уйдет от суда. Если бы не было этого голоса Божия в каждом человеке, то тогда не за что было бы судить тех, кто не получил информации о воле Божией из внешних источников. Но, как объясняет блаженный Феофилакт, «апостол говорит о том, каким образом судимы будут все вообще люди. В день суда предстанут собственные наши мысли, то осуждающие, то оправдывающие, и человеку не нужно будет на судилище том ни другого обвинителя, ни другого защитника» [Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на послание к Римлянам, 2]. И тогда, по толкованию блаженного Феодорита, тех, кто не знал Божественного закона Судия за их согрешения «законно накажет, по врожденному природе их дару распознавать доброе и злое… Совесть живших вне закона будет то оправдываться, выставляя в предлог неведение, то принимать обвинение и провозглашать справедливость произнесенного приговора» [Блж. Феодорит Кирский. Творения. М., 2003. Сс. 110–111].

   Другим аргументом сторонников разбираемого лжеучения является отсылка к словам Писания и Предания Церкви, в которых говорится о том, что Христос пришел для спасения всех людей. В частности, любят приводить слова апостола: «Бог… есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим.4:10). Из этих слов и сходных святоотеческих выражений о том, что Христос пришел ради всех людей, модернисты хотят сделать вывод, что таким образом можно говорить о спасении не только христиан, но и мусульман, буддистов, идолопоклонников и т.п.
   Вывод этот, между тем, неоснователен. Допустим, человек, идущий в храм, по дороге зайдет в дом, где находятся его друзья и пригласит их присоединиться к нему. В результате некоторые пойдут в храм, а некоторые откажутся и останутся дома. Пригласивший пришел в дом ради всех, но воспользовались его приходом только те, кто послушался и пошел в храм.
   Именно так и объясняет слова апостола святитель Феофан: «Бог есть Спаситель всех человеков, – потому что всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти (1Тим.2:4) – и не только хочет спастись всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый и всегда сильный спасти всякого, кто ни захочет воспользоваться им. Но почему Он есть Спаситель наипаче верных? Потому что спасительное Божие хотение и спасительное Божие устроение простираются на всех и для спасения всех довлетельны; но на деле спасаются только верные, то есть только уверовавшие в благовестие и по принятии благодати живущие в духе веры. Так что Бог, и всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в действительности Спаситель есть только верных. ??????? – значит: так, именно так. Почему: наипаче верных – можно перевести: именно верных» [Свт. Феофан Затворник. На первое послание святого апостола Павла к святому Тимофею].
   Святитель Тихон Задонский прямо отвергает понимание модернистами этих слов: «На вопрос твой: «Неужели все и спасаются, если ради всех Христос пришел в мир?» – отвечаю тебе кратко. Воля Божия хочет всем спасения, и Христос всех спасти пришел, как я писал тебе, но не все спасаются. Христос Господь по воскресении Своем сказал апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:15-16). Потому, кто Его верой принимает и крестится «во имя Отца, и Сына и Святаго Духа», тот спасается, а кто Его не принимает, тот погибает. Так не приняли Его Иудеи, будучи Его народом, как пишется: Господь Иисус «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Так не принимают Его магометане и прочие народы, и идолопоклонники, и ложные христиане, которые на языке веру имеют, но в сердце безбожие, о каковых апостол писал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16)» [Свт. Тихон Задонский. Келейные письма, 9].

   Еще один аргумент проповедники разбираемого заблуждения строят на словах Господа «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32-33). Эти слова они хотят представить, как относящиеся только к тем, кто, зная истину, сознательно противится ей. И потому, будто бы, все еретики и иноверцы, которые хотя бы в силу незнания не противятся истине Православия, будут прощены и спасены, даже если хулят Христа. И модернисты приводят в подтверждение своего толкования слова святых отцов, в частности, свт. Иоанна Златоуста и свт. Феофана Затворника, которые говорили о том, что противление очевидной истине есть хула на Духа Святого.
   Безусловно, никто не станет спорить с тем, что сознательное, ожесточенное противление истине не простится ни в сем веке, ни в будущем. Но святые отцы, на которых ссылаются модернисты, не говорили, что ТОЛЬКО ЭТО является хулой на Духа Святого. Святые отцы своими толкованиями дополняют друг друга. Поэтому для полного представления о святоотеческом понимании смертного и непрощаемого греха хулы на Духа Святого мы должны также обратить внимание на слова преподобного Ефрема Сирина: «Какой грех непростителен? Грех против Духа Святаго. Это грех всякого еретика, потому что еретики хулили и хулят Духа Святаго. Им не будет прощения ни в сем веке, ни в будущем, по слову Господню, потому что воспротивились Самому Богу, от Которого избавление; и кто им поможет?» [Прп. Ефрем Сирин. Творения. Т. 3. Сергиев Посад, 1912. С. 111].
   От такого понимания, которое предлагают модернисты, прямо предостерегал святой Афанасий Великий: «скажи мне, – неужели хула на Сына отпустится арианам, симонианам, савеллианам, фотинианам и всем врагам, хулящим воплощение Сына? Да удалится от нас такая нелепая мысль!.. хула на Духа есть неверие, и нет другого случая к получению прощения, как только соделаться верным; и грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будушем веке» [Свт. Афанасий Великий. Творения. Т. IV. М., 1994. С. 441].
   Уместно вспомнить также и то, что святитель Марк Эфесский в своем окружном послании по поводу Флорентийского собора относит к греху хулы на Духа Святого учение о filioque, которое, как известно, ныне исповедуют и католики и протестанты. Того же мнения был и преподобный Паисий Величковский, сказавший «лучше тебе в нищете пребывать, нежели похулить Святаго Духа, как хулят Его римляне» [Письмо к униатскому священнику Иоанну. Цит. по: прот. Сергий Четвериков. Молдавский старец Паисий Величковский, его жизнь, учение и влияние на православное монашество. Париж, 1976. С. 217].

   Наконец, очень любят сторонники разбираемого заблуждения ссылаться на пример благоразумного разбойника – вот, мол, он и крещен не был, а спасся, значит, признайте, что язычники и все неверующие во Христа могут спастись без крещения.
   Аргумент очень странный. Во-первых, благоразумный разбойник не был язычником, он был евреем, то есть, уже по факту своего обрезания входил в Завет с Богом и знал, по крайней мере, основные истины богооткровенного закона, хотя и не следовал им в жизни. Во-вторых, согласно евангелисту Луке, он веровал во Христа распятого, называл Его Господом и к Нему обращал мольбу о спасении. Как же его пример может служить оправданием для мысли, что спастись могут и те, кто не был в Завете с Богом и не верил во Христа?
   Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Кто не примет Крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное. Ибо Спаситель, искупляя вселенную Крестом, и быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водой, другие во время гонений крестились собственной кровью. Да и мученичество Спаситель назвал крещением, говоря: “можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?” (Мк.10:38). И мученики сознают это, соделываясь зрелищем для мира, и ангелов, и человеков» [свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения, 3].
   В Церкви известна древняя традиция, говорящая о благоразумном разбойнике как о мученике. В частности, блаженный Иероним писал: «Христос с креста ввел разбойника в рай; и – чтобы никто не считал обращения поздним, – превратил наказание за убийство в мученичество» [Блж. Иероним Стридонский. Письмо 16 // Творения. Ч. 1. Киев, 1893. С. 46]. Священномученик Киприан Карфагенский, сказав, что мученики оказываются «крещены славнейшим и величайшим крещением крови», продолжает: «а что крестившиеся своею кровью и освятившиеся страданием достигают совершенства и получают благодать Божественного обетования, это показывает тот же Господь в Евангелии, когда говорит разбойнику, верующему и исповедующему в самом страдании, что он будет с Ним в раю» [Св. Киприан Карфагенский. Письмо 60, к Юбаяну].
   Не только святой Киприан, но и другие святые отцы определенно учили, что разбойник принял крещение. Прп. Ефрем говорит: «разбойник получил окропление отпущения грехов через таинство воды и Крови, истекших из бока Христа» [прп. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие, 20]. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «Христос крестил разбойника на кресте из своей раны, и он тотчас удостоился отверзть двери рая» [Свт. Иоанн Златоуст. Слово о возвращении из Азии в Константинополь // Творения. Т. 3. Кн. 2]. В другом месте он рассматривает этот вопрос подробнее:
   «Разбойнику было обещано Спасителем спасение; между тем ему времени не было и не удалось осуществить свою веру и просветиться (крещением), а ведь было сказано: “кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин.3:5). Не было ни случая, ни возможности, не было для разбойника и времени креститься, потому что он висел тогда на кресте. Спаситель однако нашел выход из этого безвыходного положения... Христос устроил так, что после страданий один из воинов копьем пронзил ребро Господа и из него истекла кровь и вода (Ин.19:34)... – не просто вытекла, но с шумом, так что брызнула на тело разбойника; ведь, когда вода выходит с шумом, она производит брызги, а когда вытекает медленно, то идет тихо и спокойно. Но из ребра кровь и вода вышли с шумом, так что брызнула на разбойника и этим окроплением он был крещен» [ Свт. Иоанн Златоуст. О ревности и благочестии, и о слепорожденном // Творения. Т.8, Ч.2].
   Также учит и святитель Димитрий Ростовский, который в слове на Богоявление говорит, что для благоразумного разбойника «вода, истекшая из ребер Христовых, стала водою крещения» и ссылается при этом на преподобного Анастасия Синаита.

   Часто в ряду цитат, будто бы подтверждающих лжеучение о возможности спасения идолослужителей и вообще нехристиан приводят слова святого Иринея Лионского, причем в следующем виде: «Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в Него, но для всех вообще людей, которые... желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему всех таковых Он во втором пришествии Своем прежде воздвигнет... воскресит и поставит в Свое Царство» [Свт. Ириней Лионский. Творения. Кн.4. СПб., 1900. С. 381].
   В таком виде запустил цитату один из видных проповедников разбираемого лжеучения, и многие его единомышленники стали просто копировать ее. Между тем, если мы обратимся к непорезанному тексту святого Иринея, то совсем не увидим там оснований для мысли о спасении идолопоклонников и еретиков.
   Святой говорит о сошествии Христа во ад к тем, «о которых Он и говорил ученикам: «многие пророки и праведные желали видеть и слышать, что вы видите и слышите» (Мф.13:17). Ибо Христос пришел не ради тех только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в Него, и Отец оказал Свое промышление не ради ныне только живущих людей, но для всех вообще людей, которые от начала в своем поколении по силе боялись и любили Бога, и праведно и благочестиво вели себя в отношении к ближним и желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему, всех таковых Он во втором пришествии Своем прежде воздвигнет от сна и как их, так и прочих, имеющих судиться, воскресит и поставит в Свое царство. Ибо один Бог, Который направлял патриархов сообразно с Своими распоряжениями и оправдал обрезанных по вере и необрезанных чрез веру».
   Мы привели цитату полностью, без купюр и выделили те части текста, которые модернисты сократили. Нетрудно заметить, что в этом тексте святой Ириней говорит о спасении ветхозаветных патриархов, пророков и праведников, которые верили в истинного Бога, любили и боялись Его, верили в пришествие Христа и ждали Его. Здесь изложение общеизвестной в Церкви истины, и для того, чтобы превратить этот текст в доказательство возможности спасения тех, кто поклонялся идолам, не веря в истинного Бога, проповедникам разбираемого заблуждения пришлось активно «поработать ножницами». При виде таких методов приходят на память слова отцов VI-го Вселенского Собора, обращенные к оппоненту: «вот, ты и это свидетельство святого отца вырвал бессвязно; неприлично православным так обезображивать изречения святых отцов, вырывая их бессвязно; это скорее дело еретиков» [Деяния Вселенских Соборов. T. IV. СПб., 1996. С. 94].
   Учение святого Иринея об участи идолопоклонников и еретиков согласно с учением и других святых отцов: «все ереси, сколько ни есть их, признают, что Един Бог, но своим злым учением искажают эту истину, подобно как язычники своим идолопоклонством, оказываясь неблагодарными к Создавшему их. Они презирают образование Божие, говоря против своего собственного спасения, являясь самыми жестокими обвинителями и лжесвидетелями против себя самих… они не причтутся с праведными за свое неверие» [Св. Ириней Лионский. Против ересей. I.22.1], «Еретики, приносящие к алтарю Божию чуждый огонь, т.е. чуждые учения, будут сожжены небесным огнем, подобно Надаву и Авиуду» [Св. Ириней Лионский. Против ересей. V.26.3].
   Святой Ириней не единственный святой отец, пострадавший таким образом от людей, которые любой ценой хотят протащить в Церковь учение о возможности спасения иноверцев и еретиков. Как ни странно, в ряды своих сторонников они записывают даже святителя Иоанна Златоуста, который весьма определенно и во многих местах высказывался прямо противоположным образом. Его слова про то, что «ересям мы не допускаем иметь надежду на спасение» уже были процитированы выше. Приведем еще одни: «Язычник, не знающий Бога, должен плакать; потому что он, как только умрет, – прямо идет на казнь. Должен сокрушаться и иудей, который, не веруя во Христа, обрек свою душу на погибель. Достойны сожаления также и наши оглашенные, если они, или по своему неверию, или по нерадению ближних, скончаются без спасительного крещения» [Свт. Иоанн Злутоуст. Творения. Т. II. СПб., 1899. С. 641].
   На основании чего же дерзают модернисты записывать святого Иоанна Златоуста в свои ряды?
   Они приводят его слова о том, что единое тело Церкви составляют «все верующие, какие только существуют во вселенной, существовали и будут существовать. Равно и те, которые до пришествия Христова угодили Богу, суть едино тело. Почему? Потому что они знали Христа» [Священное Писание в толкованиях святителя Иоанна Златоуста. М., 2006. Т. IX. С. 110]. Но где же здесь о спасении тех, кто не знал Христа? Святитель говорит о тех ветхозаветных праведниках, кто старался угождать Богу и знал по откровению Духа о Его пришествии, а также о христианах, узнавших Христа и угождающих Богу после Его пришествия. Поразительно видеть, как изречение о том, что Церковь составляют те, кто угождает Богу и знает Христа, пытаются представить доказательством прямо противоположных взглядов – что будто бы неким образом войти в чада Церкви и спастись могут те, кто не верит во Христа и старается угодить бесам, скрывающимся под именами языческих богов.
   Другое изречение святителя, на которое иногда ссылаются сторонники разбираемого лжеучения: «Ни для иудеев, ни для людей вообще бедствия не были несправедливыми, но и те, и другие несли наказание за то, в чем согрешили. Однако и тех, и других, утопавших в столь великом зле, Господь удостоил спасения. Иудеи, объятые множеством зол, не могли принимать даже пищи… А язычники не хотели слушать наставлений собственных философов, почему одни осудили на смерть Сократа, другие подвергли Анаксарха неслыханному наказанию, третьи, тяжко оскорбив последователей Пифагора, причинили им преждевременную смерть. Однако и их Бог всяческих привлек к участию в бессмертной пище, побудил приступить к ней с полным расположением и освободил из врат смерти» [Свт. Иоанн Златоуст. Собеседование на Пс.106:2-3 // Творения. Т. V. СПб., 1889. С. 773].
   Модернисты пытаются толковать эти слова как относящиеся якобы к спасению Сократа, Анаксарха и Пифагора, тогда как здесь святитель говорит о спасении язычников, уверовавших в апостольскую проповедь Евангелия народам, которых Бог «побудил приступить к ней с полным расположением». Святитель Иоанн, как и другие святые отцы, с одобрением относился к тому, что некоторые древнегреческие философы критиковали традиционный политеизм, но он был далек от одобрения их учения и тем более от мысли о даровании им спасения за него. В целом отношение к ним у святителя было довольно резким – «Сократ... все делал из тщеславия. Если бы вы были знакомы с его учением, то я… показал бы, как много в нем лицемерия, и как у самого Сократа... все учение проникнуто тщеславием» [Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Деяний, 36.2], про Пифагора же святитель говорит, что он «не только не приносил никакой пользы человечеству, но еще весьма много вредил ему» и называет его учение «сатанинской мерзостью и гибелью» [Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 2.2–3].

   Единственным, кто действительно допускал, что древнегреческие философы были среди спасенных, является древний апологет св. Иустин Мученик. Сторонники разбираемого заблуждения любят приводить его слова о том, что Христос «есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные» [Св. Иустин Философ. Творения. М., 1995. Сс. 76–77]. При этом процитированные слова непременно подаются как якобы типичная фраза, характеризующая общее отношение святых отцов к данной теме.
   Об этой фразе прежде всего следует сказать, что ее некорректно относить собственно к язычеству и считать подтверждающей возможность спасения идолопоклонников, поскольку для св. Иустина эти философы были важны как пример тех, кто, живя в языческом окружении, отверг поклонение языческим богам (потому и говорит: «считались за безбожников») «Сократ решился… руководствуясь истинным разумом и исследованием, отвести людей от демонов» [Там же. С. 35], а также еще и потому что святой Иустин верил в знание ими Ветхого Завета: «во всем, что философы… говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесном и о подобных предметах, пользовались они от пророков, – через них могли они понять и излагать это» [Там же. С. 74].
   Что же касается собственно язычества и язычников, то святой Иустин прямо говорит, что язычество порождено демонами: «Еще в древности злые демоны, открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили людям поразительные ужасы, так что те, которые не рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты страхом и не зная, что это были злые демоны, называли их богами» [Там же. С. 35]; «демоны о том только и стараются, чтобы отвести людей от Бога Творца и Его Перворожденного Христа Бога» [Там же. С. 89]; апологет предупреждает и о конце тех, кто им доверился: «тела нечестивых, способные вечно чувствовать, [Бог] пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь» [Там же. С. 82].
   Подобно другим святым отцам, мученик Иустин учит, что крещение есть единственный путь ко спасению. В описании крещения он приводит слова Христа «если не родитесь снова, то не войдете в царство небесное» (1 Апология, 61), а в другом сочинении пишет: «Одно только крещение может очистить покаявшихся, и оно есть вода жизни» [Разговор с Трифоном, 14], и к тому, чтобы «получить отпущение ваших грехов и надежду на наследство обещанных благ; нет другого пути, кроме того, чтобы вы, познав нашего Христа и омывшись тем крещением во оставление грехов, о котором возвещал Исаия, жили потом без греха» [Разговор с Трифоном, 44]. И снова мы видим ту же картину: святого, который учил, что кроме крещения «нет другого пути», модернисты представляют проповедником учения: «другой путь есть»!
   Согласно с исконной верой Церкви, святой Иустин Философ полагал, что те, кто скончались до пришествия Христова в истинной вере, были выведены Им из ада. Святой апологет не отличался по своим взглядам от других святых отцов ни в этом учении, ни в учении о спасении через крещение, ни в учении о пагубности язычества. Он отличался только в том, что считал философов верившими в единого Бога и боровшимися против почитания демонов, жившими согласно Его воле, и даже знавшими и почитавшими Его откровение, данное через пророков.
   Мнение о Сократе и Гераклите как о «христианах до Христа» выдавать за общее святоотеческое мнение некорректно, поскольку св. Иустин Философ был единственным из канонизированных Церковью авторов, кто это мнение высказывал. Иллюстрацией того, что оно вовсе не было общепринятым, может служить пятый анафематизм из постановления Константинопольского собора 1084 г: «Тем, которые утверждают, будто греческие мудрецы… и здесь были, и на будущем суде явятся добродетельнее тех мужей, которые хотя были благочестивы и православны, но по слабости человеческой или по неведению согрешили, анафема». Конечно, св. Иустин не говорил, что Сократ и Гераклит добродетельнее христиан, которые согрешили, но указанные слова постановления не оставляют места для идей о философах как о «христианах до Христа».
   Выше уже были приведены критические высказывания св. Иоанна Златоуста о Сократе и Пифагоре. Можно привести и слова св. Киприана Карфагенского: «Есть нечистые блудящие духи, которые, погрязши в мирских пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы небесной, не престают – сами погибшие – губить, сами развратные – распространять разврат. Поэты знают их под именем демонов, и Сократ рассказывал, что он от демона получает наставления и управляется его произволом… Итак, под статуями и изображениями скрываются эти обоготворенные духи... Главная забота их – отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого обманом успеют увлечь к участию в своем преступлении» [Св. Киприан Карфагенский. Творения. Киев, 1891. Ч. 3. Сс. 4–5].
   Нетрудно заметить, что отношение к язычеству у святых Киприана и Иустина совпадает, равно как и учение о крещении. По этим вопросам учение святого Иустина не отличалось от учения других отцов, и он не вводил тех мыслей, которые его именем пытаются оправдать современные модернисты. Он ошибался не относительно догматики, а относительно конкретных людей – нескольких древнегреческих философов, которых неоправданно относил к группе ветхозаветных боголюбцев.

   Некоторые модернисты в качестве аргумента ссылаются также на рассказ из жития свт. Григория Двоеслова, повествующий о том, что святитель будто бы молился о душе языческого императора Траяна и был удостоверен от ангела, что его молитва услышана. Этот рассказ записал в начале VIII века, – то есть, через сто лет после смерти святого, – составитель жития, анонимный английский монах из Уитби, упомянув, что слышал его от «некоторых римлян». Происхождение его сомнительно, а содержание расходится с тем, что писал сам святитель Григорий Двоеслов. Сохранилось его письмо к двум Константинопольским клирикам, в котором он опровергает их убеждение, что Христос при схождении в ад вывел оттуда души не только ветхозаветных праведников, но вообще всех пожелавших, и называет такой взгляд ересью¹⁰. Нелегко допустить, чтобы при таких строгих взглядах святитель, который потрудился составить специльное послание, чтобы отстоять истину о том, что не веровавшие при жизни в истинного Бога не могут выйти из ада, вдруг сам стал горячо молиться не просто за язычника, но за одного из гонителей христиан, и все это под впечатлением от архитектурных построек Траяна и одной сентиментальной истории.
   В творениях, написанных святым Григорием, мы видим совсем другие взгляды. Он, например, пишет: «О Царстве Небесном известно, что в него не входит ни один из нечестивых» [Свт. Григорий Двоеслов. Сорок бесед на Евангелия. 12.1], «неверные, находясь в нижнем месте своего осуждения, обращают внимание до дня последнего суда на находящихся над ними в покое всех верных, коих радостей после никогда не могут видеть» [Свт. Григорий Двоеслов. Сорок бесед на Евангелия. 40.2], «совершенно необходимо верить тому, что души нечестивых во аде» [Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.28], еретики в будущем веке «должны ожидать смерти вместо жизни, и не временной, а вечной» [Свт. Григорий Двоеслов. Правило пастырское, IV.26].
   В одном месте святитель Григорий прямо пишет, что святые не молятся за умерших неверующих, и объясняет, почему: «Какая и ныне причина того, что святые люди не молятся за умерших людей неверных и нечестивых, как не та, что узнали о них, как об осужденных на вечное наказание, и потому не хотят приносить тщетную молитву пред лицом Праведного Судии?» [Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.44].
   В другом месте он рассказывает, что согласно видению одного подвижника царь-арианин Феодорик был брошен в ад, и называет это справедливым, поскольку Феодорик убил двоих православных [Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.29]. Крайне трудно поверить, что святитель, придерживавшийся таких взглядов, вдруг расчувствовался от вида общественных построек и стал молиться о спасении язычника, в правление которого были убиты гораздо более чем двое христиан. Нам кажется, что мы должны больше верить самому святому Григорию, чем анонимным «неким римлянам», жившим через сто лет после его смерти.
   Стоит отметить, что ни в житии святителя Григория Двоеслова, составленном преподобным Симеоном Метафрастом, ни в житии, составленном святителем Димитрием Ростовским, не упоминается эпизод с молитвой за Траяна, хотя он был хорошо известен как на греческом Востоке, так и на Руси. Есть все основания полагать, что данное сказание не было включено потому, что святые агиографы не признавали его подлинным. Впрочем, некоторые святые отцы упоминали эту историю, не подвергая сомнению ее достоверность – свт. Марк Эфесский, прп. Иосиф Волоцкий и свт. Филарет Московский.
   Но по нашему мнению эта история, – даже если допустить ее подлинность, – в действительности служит против той идеи, которую ею пытаются подтвердить. Данный случай в житии представлен как свидетельство особого молитвенного дерзновения святителя Григория, и подается как исключение, подтверждающее то правило, что некрещеный чужд спасения и после смерти пребывает душою в аду. Если бы правы были последователи лжеучения о спасении без Христа, то тогда ангел, явившись святителю, сказал бы, что его молитвы излишни, поскольку Господь уже давно обратил и крестил душу Траяна в аду, или что Траян невидимым образом своими добрыми делами еще при жизни незаметно для себя вошел в состав членов гонимой им Церкви, или нечто подобное.
   Если бы вера в то, что «хорошие язычники» могут спастись своими добрыми делами, была исконной верой Церкви и, соответственно, верой святителя Григория Двоеслова, то откуда плач по Траяну? Эти «ручьи слез», упомянутые в житии, возможны лишь при глубоком осознании трагедии вечной гибели язычника, непросвещенного святым крещением. Если же и помимо Церкви можно войти в Царство Небесное, то тогда в посмертной участи Траяна нет трагедии, не о ком скорбеть, незачем молиться и проливать ручьи слез. Святитель Григорий в таком случае, рассмативая постройки и выслушав историю про вдову, просто напомнил бы себе о том, что за свои добрые дела Траян уже достиг спасения, и с ним «все хорошо».
   Стоит обратить внимание еще на два обстоятельства.
   Первое – то, что ни составитель жития, ни те святые отцы, которые упоминали эту историю, не делали из нее тех выводов, которые хотят сделать проповедники современного лжеучения. Никто не представлял её как доказательство того, что крещение и вера во Христа для спасения не обязательны и что «добрый язычник» спасается своими делами. Она представала неким исключительным случаем. Святитель Филарет Московский пишет: «Дерзновение чудотворца не удобно обратить в общее правило. Один из святых римских пап (Григорий Двоеслов), случайно вспомнив о добродетелях языческого императора Траяна, молился о нем, и имел откровение, что молитва его не отвержена, но чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв» [Свт. Филарет. Письмо к наместнику Троице-Сергиевой Лавры Архимандриту Антонию (Медведеву)].
   Второе обстоятельство заключается в том, что сам рассказ в житии, которое написал монах из Уитби, не содержит слов ни о спасении из ада, ни о вхождении души Траяна в Царство Божие. Вот что дословно там сказано: «Поскольку Григорий не знал, что делать, чтобы утешить душу этого человека... он пошел в церковь св. Петра и проливал потоки слез, как было у него в обычае, пока, наконец, не получил через божественное откровение уверение, что его молитвы услышаны» [Цит. по: Иером. Серафим (Роуз). Приношение православного американца. М., 1998. С. 196]. То есть, тема про «избавление от вечных мук» и «крещение слезами» – это уже чьи-то посторонние интерпретации и додумывания. В самом рассказе говорится лишь о том, что по молитвам святого Григория душа Траяна получила некое утешение. И это вполне в русле древних агиографических свидетельств. Можно привести в качестве параллелей рассказ из «Луга Духовного» о том, как умерший языческий жрец засвидетельствовал прп. Макарию Великому, что пребывая в аду они, язычники, получают некое временное облегчение мук, когда за них молится преподобный [См. Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. М., 2008. С. 590], и другой рассказ из «Мореплавания святого Брендана» о том, что святой молился за душу Иуды, чтобы в определенное время она ощущала некую ослабу в своих муках [Мореплавание святого Брендана // Альфа и Омега № 1 (35) 2003. С. 301].

   Иногда ссылаются на возникшую недавно практику почитания мученика Уара как якобы имеющего благодать вымаливать из ада души некрещеных. Для нас нет нужды подробно писать об этом аргументе, поскольку данный вопрос исчерпывающе рассмотрел протоиерей Константин Буфеев в своей статье «О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных» [http://www.pravoslavie.ru/smi/42451.htm]. Всех интересующихся адресуем к ней, а здесь только приведем несколько цитат, важных для нашей темы.
   Отец Константин пишет: «В последних изданиях богослужебных Миней под 19 октября приведены две службы мученику Уару – уставная и неуставная. Первая (на которую указывает Типикон) составлена вполне привычно и традиционно... Вторая же служба – о которой Типикон вовсе не упоминает – начинается с довольно нетрадиционного и претенциозного названия: «Ина служба, бденная, святому мученику Уару, емуже дана бысть благодать умолити за умершие Клеопатрины прародители, не сподобльшияся прияти святаго Крещения»... следует определенно сказать, что в названии этой второй, неуставной службы содержится если не прямая ложь, то бездоказательное и необоснованное заявление: не имеется никаких свидетельств о том, что у блаженной Клеопатры (память в тот же день, 19 октября) сродники были некрещеные. Вполне вероятно, что благочестивая и ревностная христианская жена была воспитана верующими родителями-христианами. Житие св. Уара не дает никаких оснований подозревать Клеопатриных близких в неверии и язычестве».
   По сообщению архимандрита Рафаила (Карелина), эта неуставная служба была составлена и включена в минею митрополитом Никодимом (Ротовым) в 1970-х годах. Она не известна в других Поместных Церквах и не принадлежит к общецерковному литургическому преданию, это просто самочинный новодел. В настоящее время все новые богослужебные тексты должны проходить обязательное согласование в специальной синодальной комиссии. Этот же текст, насколько известно, не проходил в то время никаких согласованй и был включен в состав некоторых изданий минеи просто единоличным решением автора.
   О недопустимости порождаемых им идей вполне определенно говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II «У людей малоцерковных создается впечатление, что не обязательно принимать Святое Крещение или быть членом Церкви, достаточно лишь молиться мученику Уару. Такое отношение к почитанию святого мученика Уара недопустимо и противоречит нашему церковному вероучению» [Журнал Московской Патриархии. № 2, 2004. С. 25].

   Наконец, стронники разбираемого заблуждения приводят слова из одной устной беседы прп. Нектария Оптинского: «Простой индус, верующий по-своему во Всевышнего и исполняющий, как умеет, волю Его, спасается, но тот, кто, зная о христианстве, идет буддийским путем или делается йогом, – нет» [Архимандрит Борис (Холчев). Воспоминания о старце иеромонахе Нектарии // Соль земли. М., 1998. С. 170]. Хотя это не собственноручно записанные слова святого, а пересказ через третьи руки, но, по-видимому, можно признать, что они действительно были произнесены, так как об этом свидетельствует не только архимандрит Борис, но и поэтесса Надежда Павлович, присутствовавшая на той беседе.
   Все прочие цитаты из святых отцов, как мы показали выше, модернистами либо порезаны, либо перетолкованы, чтобы притянуть их к «нужному смыслу». Эта – единственная, где прямо и определенно говорится о возможности спасения иноверцев.
   Что можно сказать о ней? Она ошибочна.
   Она ошибочна с религиоведческой точки зрения. Во-первых, простой индус не верит во Всевышнего, известные по книгам глубокомысленные рассуждения о Великом Брахме – это в лучшем случае удел браминов, прочие индусы живут в самом обычном политеизме и идолопоклонстве, являясь теми, о ком Писание говорит: «идолослужители Царства Божиего не наследуют» (1Кор.6:9-10). Во-вторых, индусы не «идут буддийским путем», эта религия была изгнана из Индии много столетий назад. В-третьих, буддисты, в свою очередь, не только не верят во Всевышнего, но и сознательно отрицают Его (признавая при этом малых божеств), прямая полемика с почитанием Всевышнего Творца содержится во многих буддистских канонических текстах¹¹.
   Она ошибочна с исторической точки зрения. Как раз индийцы лучше многих других в Азии осведомлены о христианстве. Христианская община присутствует в стране со времен апостола Фомы. Заметные плоды принесла и социальная деятельность католических и протестантских миссионеров, которая широко известна по всей стране. Христиане занимают видное место в индийском обществе, так что даже на каждой купюре в числе других представителей религий есть и изображение христианина. В общем, слова про индусов, не знающих о христианстве, просто не соответствуют исторической действительности.
   Наконец, что самое главное, данная фраза ошибочна с богословской точки зрения. Потому что вступает в противоречие со словами Писания, с решениями соборов и со свидетельством множества святых отцов.
   Если мы сделаем краткий обзор как цитат, прямо и недвусмысленно свидетельствующих о том, что спасение только во Христе и в Его Православной Церкви, так и цитат, которые бы столь же недвусмысленно и прямо говорили, не нуждаясь в дополнительных перетолкованиях, о том, что иноверцы и еретики могут достичь спасения, то у любящих истину не останется места для сомнений.
   В подтверждение первого мнения нами были приведены слова Писания – по меньшей мере десять мест, определенно говорящих, что спасение только во Христе и что непризнающие Христа и непривившиеся ко Христу будут осуждены: Мк.16:16, Ин.3:5, Деян.4:11-12, Ин.10:9, Откр.21:8, Ин.15:6, Ин.3:36, 1Ин.2:23; 1Ин.5:10-12, Гал.5:20-21. Были приведены цитаты из трех официальных соборных постановлений – «Послания патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» 1723 г., говорящего, что без крещения невозможно спастись, из принятого Святейшим Синодом Российской Церкви в 1764 г. чина в неделю Торжества Православия, провозглашающего анафему на тех, кто отказывается признать, что только Христом возможно оправдание человека перед Богом, и из Патриаршего и Синодального Послания 1895 г., говорящего о том, что для достижения спасения католикам нужно принять православную веру. Из агиографического наследия Церкви приведены истории из житий прп. Кириака Отшельника, прп. Иоанникия Великого и прп. Феодоры – и во всех трех истина о том, что иноверцы и еретики не спасутся, подается как узнанная по особому божественному откровению.
   Наконец, нами приведены – частично в тексте статьи, а частично в приложении, – однозначные высказывания по этой теме более сорока святых отцов, таких как св. Игнатий Богоносец, св. Иустин Философ, свщмч. Ириней Лионский, свщмч. Киприан Карфагенский, прп. Антоний Великий, свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Амвросий Медиоланский, прп. Ефрем Сирин, блж. Августин, свт. Григорий Двоеслов, свт. Тарасий Константинопольский, прп. Анастасий Синаит, св. Беда Достопочтенный, прп. Феодосий Печерский, прп. Нестор Летописец, прп. Симеон Новый Богослов, блж. Феофилакт Болгарский, свт. Григорий Палама, свт. Тихон Задонский, свт. Димитрий Ростовский, прп. Паисий (Величковский), свщмч. Косьма Этолийский, прп. Макарий (Глухарев), свт. Игнатий (Брянчанинов), свт. Феофан Затворник, прп. Амвросий Оптинский, прп. Иосиф Оптинский, св. Иоанн Кронштадсткий, прп. Варсонофий Оптинский, свт. Нектарий Эгинский, свт. Макарий (Невский), мч. Николай (Варжанский), свщмч. Андроник (Никольский), свщмч. Иларион (Троицкий), свщмч. Онуфрий (Гагалюк), свщмч. Лука (Вукманович), свт. Николай Сербский, св. Лука (Войно-Ясенецкий), прп. Иустин (Попович). Это святые, жившие и просиявшие с I по XX века в таких странах как Греция, Палестина, Италия, Северная Африка, Россия, Молдавия, Сербия и др. Это – голос Церкви, звучавший всегда, везде и повсюду.
   Все, что могут оппоненты противопоставить этому – свои собственные фантазии, один самочинно составленный сорок лет назад в России богослужебный текст и слова одного подвижника начала ХХ века. Все прочее, на что они пытаются опираться, как из Писания, так и из Предания, не выражает и не подтверждает их мыслей, но подвергается с их стороны насилию и произвольному перетолкованию, как было выше нами показано.
   Преподобный Викентий Лиринский пишет, что если возникает среди людей, причисляющих себя к Церкви, новое учение, то христианин должен «позаботиться пристать к древности, которая не может уже быть обольщена никаким коварством новизны. А если в самой древности узнана будет погрешность двух или трех человек?.. Тогда он всемерно должен постараться безрассудству или невежеству немногих, где бы ни были они, предпочесть решения древле-всеобщей Церкви вообще. А если что-нибудь таковое откроется там, где нельзя найти такого решения? Тогда он должен постараться сличить между собой и обсудить собранные мнения предков, тех только, которые, хотя (жили) в разные времена и в разных местах, но непременно пребывали в вере и общении с единой кафолической Церковью и были уважаемыми учителями, и если дознает что, касательно возникшего вопроса, не один только или двое, но все вместе единодушно содержали, передавали в письмени, сообщали живым голосом открыто, часто, твердо, то пусть уразумеет, что этому должно верить без всякого сомнения» [Прп. Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, I.3].
   Это самое надежное средство узнать истину и уберечь себя от ошибок, этим путем следовали и отцы Вселенских Соборов, – если мы посмотрим стенограммы их деяний, то увидим, как они, прежде чем вынести решение, изучали, что говорили о том или ином вопросе жившие прежде святые, а также разбирали, насколько корректно ссылаются на Писание и отцов приверженцы новоизмышленных учений.
   Этим путем прошли и мы, насколько это нам по силам, в отношении нового учения о том, что можно спастись, оставаясь иноверцем, еретиком или раскольником. Мы обнаружили, что свидетельство Церкви не оставляет никакой возможности для этого учения, которое потому должно быть признанно учением ложным, неправославным. К такому же выводу пришли и другие православные авторы, специально изучавшие этот вопрос: архимандрит Рафаил (Карелин) [О современном неогностицизме / http://karelin-r.ru/newstrs/28/1.html ] и священник Даниил Сысоев [Спасутся ли некрещеные? « http://bookovo.net/14170-spasutsya-li-nekreshhenye-svyashhennik-daniil.html ]. Всех, кого заинтересовала эта тема, приглашаем познакомиться с их трудами, в которых она ракрыта более обстоятельно, и где рассмотрены также иные аргументы. 
   Доводилось слышать со стороны модернистов следующий вопрос: если какой-то из святых придерживался такого мнения, то разве не могу и я его придерживаться?
   Святые отцы дороги для нас как выразители общего учения Церкви, единой божественной истины. Поэтому если это мнение высказано святым по спорному вопросу, то наш долг выяснить – следуя тем путем, который описал прп. Викентий и которым шли отцы Вселенских Соборов, – является ли это мнение истинным или ложным. Если мнение этого отца согласно со свидетельством других отцов, то оно есть истина и не только можно, но и необходимо ему следовать и учить других. Если же оно выбивается из общего свидетельства богомудрых учителей и противоречит тому, во что в Церкви верили все, всегда и всюду, то следовать этому мнению никак нельзя.
   Преподобный Викентий говорит то, что вполне применимо к изречению прп. Нектария Оптинского: «мысли должно сносить только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их принимали… то почитать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, несогласно со всеми или даже противореча всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, и отличать от авторитета общего, открытого и всенародного верования, дабы, оставив древнюю истину всеобщего учения, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека» [Прп. Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, I.28].
   Вместо заключения мы приведем подборку святоотеческих цитат по интересующему нас вопросу, которые не были включены в текст статьи. И наибольшее внимание уделим тем святым, которые прямо полемизировали с лжеучением о возможности спасения без истинной веры во Христа, без крещения, одними добрыми делами. Поскольку лжеучение это появилось и обрело популярность сравнительно недавно, то и критикуется оно святыми, жившими близко к нам по времени – такими как свт. Игнатий (Брянчанинов), мч. Николай (Варжанский) и священноисповедник Лука (Войно-Ясенецкий). Голос этих святых, собственно, и является тем свидетельством, которое можно признать окончательным для решения настоящего вопроса. Данное лжеучение не просто противоречит Писанию и учению древних святых отцов и соборов, но уже определено новыми святыми отцами как ошибочное.
   Но если в XIX – начале ХХ столетий это лжеучение только начинало звучать, причем не сколько в церковной, сколько в околоцерковной среде, и больше как вопрос, не будучи еще толком и сформулировано, то в наши дни оно уже представлено как цельное учение, с развитой (хотя и недобросовестной) системой аргументации, услышать его можно даже с церковных кафедр, и насаждается оно порою весьма активно. Все это вызывает большую обеспокоенность, поскольку речь идет не о каком-то второстепенном и несущественном вопросе, а о самой сути нашей веры, о том, что соделал Христос, что произошло на Кресте, что такое спасение, что такое рай и ад, что такое Церковь.
   О том, сколь опасно и душевредно это заблуждение, ясно сказал святитель Игнатий: «Те, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: «Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным… Между ними много самых добродетельных людей». Очевидно, что вопросы и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и возражением унижается Христос, выражается мысль, что Искупление и Искупитель не были необходимостью для человеков, что человеки могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом и возражением отвергается христианство» [Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 2. М., 2001. С. 375].
   Святые отцы о единоспасительности Церкви 
   «Тот, кто хотя бы был добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в царство небесное. Слово дерзновенно, но не мое; ибо так определил Иисус!»
    Свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения, 3. 
   «Кто хочет спастись, тот должен, прежде всего, содержать кафолическую веру, коей если кто не соблюдет в целости и непорочности, тот, несомненно, погибнет навсегда».
    Свт. Афанасий Великий. Символ веры 
   «Слышите вы все, чуждые просвещения [крещением]: ужаснитесь, возрыдайте! Страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и духом, войти в Царствие Небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, – еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в царстве знака».
    Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 25.1. 
   «Что же, скажешь ты, разве нет и христиан, худо поступающих, и язычников, проводящих жизнь в любомудрии? Что есть христиане, живущие худо, это и я знаю; а есть ли язычники, живущие добродетельно, этого я доподлинно еще не знаю... Но чтобы не показаться кому-нибудь любителями спора, согласимся, что между язычниками есть люди, хорошо живущие... Но смотри, как Христос лишает их всякого оправдания. Он говорит, что «свет пришел в мир». Искали ли, говорит, они его, трудились ли, заботились ли найти? Свет сам к ним пришел; однакож они и тогда не поспешили к нему. Если же и между христианами некоторые живут худо, то касательно этого заметим, что Христос говорит не о тех, которые стали христианами от рождения и приняли веру от предков (хотя нередко и они порочною жизнью уклонялись от правого учения); не об них, кажется, здесь говорится, но о тех, которые из иудейства или язычества должны были обратиться к правой вере. (Христос) показывает, что никто, находясь в заблуждении, не захочет обратиться к вере, если предварительно не предпишет самому себе доброй жизни, и никто не останется в неверии, если предварительно не решится навсегда оставаться злым. Не говори ты мне, что такой-то целомудрен и не верь; не в этом только состоит добродетель. Какая польза, имея эти качества, быть рабом суетной молвы, и, опасаясь стыда от своих друзей, оставаться в заблуждении? Это не значит жить добродетельно. Раб тщеславия не лучше блудника; даже делает гораздо большие и тягчайшие грехи, чем тот. Но укажи мне кого-нибудь между язычниками, который был бы свободен от всех страстей и не был причастен ни одному пороку: ты указать не можешь».
    Свт. Иоанн Златоуст. 
    Беседы на Евангелие от Иоанна, 28.2–3 
   «Никто не входит в Царство Небесное иначе, как только через Крещение. И оглашенный верует в Крест Господа Иисуса, которым и сам знаменуется; но если он не будет крещён во имя Отца и Сына и Св. Духа, то не может получить отпущения грехов и сподобиться дара духовной благодати».
    Свт. Амвросий Медиоланский 
    Цит. по: Митр. Макарий (Булгаков). 
   Православное догматическое богословие. СПб. 1857, с. 258.
   «Никто не достигает спасения и вечной жизни, кроме того, кто имеет главою Христа: а иметь главою Христа может лишь тот, кто находится в Его Теле, которое есть Церковь... Кто не между членами Христовыми, тот не может иметь христианского спасения. Всякий, отделившийся от общения с Церковию, хотя бы жизнь его была достойна похвалы, за то одно беззаконие, что отторгся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем».
    Блаженный Августин 
    Цит. по: Свящ. Григорий Дьяченко. Уроки 
    и примеры православной веры. М., 1894. С. 439. 
   «Кто не член Христов, тот не может спастись. Можно иметь почесть, можно иметь таинство, можно петь «аллилуиа», можно отвечать «аминь», можно держать Евангелие, можно иметь веру во имя Отца и Сына и Святого Духа и проповедовать ее, но нигде кроме Православной Кафолической Церкви нельзя найти спасения».
    Блж. Августин. Sermo ad Caesarieusis ecclesiae plebem, 6. 
   «Кто вне Церкви, тот не примет жизни вечной».
    блж. Феодорит Киррский. Творения. Киев, 1855. Т. 1. С. 273. 
   «Вопрос: Если кто-нибудь неверующий во Христа, например, иудей или самаритянин, творит много благих дел, то войдёт ли он в Царство Небесное?»
   Ответ: Поскольку Господь говорит Никодиму: «Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин.3:5), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: «Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк.16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин.14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний».
    Прп. Анастасий Синаит. Вопросы и ответы, 7.
   «А без Крещения никто не может надеяться на вечное спасение – хотя бы он был благочестивейшим из благочестивых».
    Прп. Иоанн Дамаскин 
   «Кто уверовал, но не крестился, а остаётся ещё оглашённым, тот и не спасён».
    Блж. Феофилакт Болгарский. 
   «Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа невозможно спастись».
    Прп. Симеон Новый Богослов. Слова, 37. 
   «Бог будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его: праведникам – Царство Небесное, красоту неизреченную, веселие без конца и бессмертие вечное; грешникам же – мучение огненное, червь неусыпающий и мука без конца. Таковы будут мучения тем, кто не верит Богу нашему Иисусу Христу: будут мучиться в огне те, кто не крестится… если кто в ином законе будет, то на том свете гореть ему в огне».
    Прп. Нестор Летописец. 
    Повесть временных лет. М., 1996. Сс. 103–104. 
   «В будущем веке сила Его Второго Пришествия всех воздвигнет от смерти, хотя и не все удостоятся истинной жизни; потому что нечестивцы и неверующие, и не восприявшие здесь, чрез исповедь и покаяние, прощение грехов… воскреснут, действительно, но испытают жизнь худшую смерти, преданные скорби и страданию и стеснению и стыду вечному, обитая с неусыпающими червями и сожигаемые мрачным и неугасающим огнем».
    Свт. Григорий Палама. Беседы. Ч. 2. М., 1993. С. 13. 
   «На основании чего мы возымели веру, что крестившись, спасемся? – Конечно, на том основании, что услышали слова Господни: «Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16). Поскольку же Сама Истина привела и то и другое, т.е. – необходимость веры и Крещения, то невозможно спастись тому, кто не желает креститься, хотя бы он и утверждал, что якобы верует, а также и тому, кто не верует, хотя бы он и был крещен».
    Свт. Григорий Палама. Беседы. Ч. 2. М., 1993. С. 51. 
   «Тайна крещения есть дверь Божией благодати. Если не крестимся, даже кровь Сына Божия не спасет нас».
    Свт. Димитрий Ростовский. О символе веры 
   «Никто не может оправдаться перед Богом и спастись без Христа и помимо Христа, но только – верою во Христа… Ибо никто не может от дьявола, греха, проклятия законного и от ада избавиться без Христа, и это все в кратком слове Христовом заключается: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36)».
    Святитель Тихон Задонский. Об истинном христианстве. II.1.2. 
   Братья мои, я учился сорок и пятьдесят лет. Я прочёл много книг об иудеях, идолопоклонниках, и о мусульманах и еретиках. Я изучил глубины мудрости. Все другие веры – ложные и поддельные. Только наша вера, святое Православие, истинна и свята…
   Радуйтесь и веселитесь, что вы оказались благочестивыми православными христианами. И плачьте и сожалейте о нечестивых, неверующих и еретиках, которые идут во тьму и в руки дьявола.
    Священномученик Косьма Этолийский. Поучения, 7 
   «Принимая во внимание, что вы от меня ищете наставление, могу ответить вам следующее: Премилостивый Бог совершает спасение православных христиан православной верою, добрыми делами и своей благодатию. Вера православная есть та, которую содержит Единая, Святая Соборная и Апостольская Церковь, и без этой веры невозможно спастись, кому бы то ни было».
    Прп. Паисий (Величковский) 
    Цит. по: Прот. Сергий Четвериков. Молдавский старец 
    Паисий Величковский. Париж, 1976. С. 237. 
   «Христианство есть единственный путь ко спасению… единственный Богом на земле проложенный путь в Вечное Царство… Есть много народов, не знающих пути истинного. Тем, которые рождаются среди них, надо усиленно искать сего пути, и ещё найдут ли?.. Ибо какого спасения чаять тому, кто не содержит истинного учения веры и Церкви и неправо мыслит или о Боге, мире и человеке, или о настоящем состоянии нашем испорченном, или о способе нашего восстановления, который один… А вот есть же люди, которые говорят: как хочешь веруй, только живи хорошо и ничего не бойся, – как будто можно жить хорошо, не имея здравых понятий о предметах, сообщаемых истинной верою. Не обольщайтесь, братия! В состав истинной жизни входит не одно поведение, но и здравый образ мыслей».
    Свт. Феофан Затворник. Пять поучений о пути ко спасению. 
    Задонский Рождество-Богородицкий мужской монастырь, 

2006. Сс. 7, 10, 27, 19.

   «Церквами христианскими, как тебе, конечно, известно, именуются, кроме Православной нашей Церкви, церковь латинская и многие христианские общества протестантские. Но ни латинской церкви, ни тем паче протестантских общин не следует признавать истинными Христовыми Церквами – потому что они несообразны с Апостольским Церкви Божией устроением».
    Святитель Феофан Затворник. 
    Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М. 1892. С. 230. 
   «Душе же неправоверующего, умершего при своих заблуждениях и не принесшего в них искреннего покаяния пред Господом, какая может быть надежда на спасение? И как и о чем молиться за такую душу?»
    Прп. Иосиф Оптинский. 
    Житие Оптинского старца Иосифа. Козельск, 1993. С. 180. 
   «Аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5): магометане не войдут, евреи, идолопоклонники, еретики не войдут, сектанты не войдут, блудники, прелюбодеи, лихоимцы и прочие нечестивцы не войдут и царствия Божия не наследуют. Только истинною верою во Христа и в Церковь Его спасемся, да делами любви».
    Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник. Т. 1. Тверь, 2005. С. 298. 
   «О недостаточности ко спасению и лживости протестантства и реформатства как особенных вероисповеданий и говорить не стоит: там все извращено, весь строй веры и богослужения».
    Св. Иоанн Кронштадтский. Живое слово мудрости духовной. М., 2003. 
   «Все ли грешники будут преданы этим страшным мучениям или некоторые освободятся? Все должны мучиться, если не очистятся от грехов. Но на земле нет человека, который был бы свободен от греха, и нет человека, который мог бы обрести средство искупить себя от грехов и отвратить от себя гнев Божий, посему все осуждены во ад».
    Святитель Макарий (Невский). Беседы к язычникам, 1.5. 
    Полное собрание проповеднических трудов Преосвященного Макария, архиепископа Томского и Алтайского, за все время его служения в архиерейском сане (1884–1910 гг.). Томск, 1910. С. 451. 
   «Несмотря на то, что искупительная жертва принесена Христом-Спасителем за всех людей, плодами её могут пользоваться только те, кто веруют во Христа, принадлежат к созданному Им телу – единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которые вошли в общение со Христом через причащение Его тела и Крови. Значит, неверующие во Христа и не принадлежащие к святой православной Церкви, не могут пользоваться плодами искупления, совершённого Господом Иисусом Христом. А таковых на всей земле и в отечестве нашем остаётся ещё много... Все они имеют нужду в проповеди о Христе и о созданной Им Церкви».
    Свт. Макарий (Невский). Полное собрание проповеднических трудов. С. 215–216. 
   «Признать возможность спасения помимо Церкви… это значит признать необязательность Церкви».
    Свщмч. Иларион Троицкий. Христианства нет без Церкви. 
   «Кто не содержит во всей целости и неповрежденности учения Христа и Его Церкви, кто впал в ересь, тот отпал от Христа и Церкви, тот не имеет ничего общего с нею, тот лишен надежды на вечное спасение, которого сподобились все угодники Христовы…
    Свщмч. Андроник (Никольский). 
    Слово в Неделю Православия // 
    Творения. Книга II. Тверь, 2004. С. 8. 
   «Крещение необходимо для спасения. Кто не принял крещения, не может спастись».
    Свщмч. Лука (Вукманович). Догматика / 
    Сабрана дjела. Т. II. С. 67. 
   «Истинной является лишь та жизнь, кою ищут и обретают во имя Господа Иисуса Христа. Все прочее – смерть и тлен. В жаркой пустыне человеческой истории воскресший Христос есть единственный отверстый и непресыхающий источник, напояющий, освежающий и животворящий. Все прочее, что утомленному и жаждущему путнику может показаться источником, не источник, но блеск раскаленного песка, подобный блеску воды, или бесовское наваждение».
    Свт. Николай Сербский. Беседы: Неделя 2 по Пасхе. 
    Евангелие о сомнении и вере апостола Фомы. 
   «Может ли человек спастись без Церкви? Нет, не может, ибо Церковь есть ризница Божьей благодати, без которой никто не может спастись, как не может жить рука, отсеченная от тела».
    Святитель Николай Сербский. Катехизис. 
   «Страх и ужас Страшного Суда для грешников будет заключаться особенно в том, что все они в тот момент ясно увидят и познают, что Иисус Христос и в самом деле воплотился ради спасения всех, пострадал за всех, преподал всем в Церкви благодатные средства спасения – святые таинства и святые добродетели; что Он – действительно единственный Спаситель людей, что Его Евангелие – и вправду единственный истинный смысл и цель человеческой жизни на земле, что Его имя – и в самом деле единственное имя, которым люди могут спастись от жуткой бессмыслицы греха и смерти и избежать вечного мучения в вечном царстве греха и зла – в преисподней (см.: 1Сол.1:6-10). Тогда всякий не уверовавший во время земной жизни во Христа как Бога и Спасителя ясно почувствует всем своим существом, что тем самым он уже на земле осудил себя на вечные муки (Ин.3:18, 5:24)».
    Преподобный Иустин (Попович) 
    Собрание творений. Т. IV. М., 2007. Сс. 422–423. 
   / Георгий Максимов, диакон. Вне Церкви нет спасения. М.: Православное миссионерское общество им. преп. Серапиона Кожеозерского, 2012.