О святителе Афанасии Великом



О святителе Афанасии Великом / Том 4. Правила святых отцов / Пидалион / Правила Православной Церкви с толкованиями / преподобный Никодим Святогорец



Предисловие

Во святых отец наш Афанасий вступил на свое поприще при Константине Великом[81]. В 325 г. еще диаконом он присутствовал на I Вселенской соборе вместе с Александром Александрийским[82], а в 326 г.83 [84] поставлен во епископа Александрийского[85]. Но поскольку он не захотел находиться в общении с Арием (хотя император Константин повелел вступить в общение с ним, сочтя, что Арий принял определение Никейского собора), сторонники Евсевия Никомидийского возвели на него страшные обвинения и клеветы[86], из-за чего в 335 г. Афанасий был низложен на разбойническом сборище в Тире[87]. В следующем году[88] его изгнали в Треверию Галльскую89, потому что ариане оклеветали его перед императором в том, будто он препятствует доставке хлеба из Александрии в Константинополь[90]. Спустя 18 месяцев[91], уже после смерти Константина Великого, он возвращается в Александрию по повелению Константина II младшего, сына Константина, в 337 г.[92]. В 341 г. Афанасия низложили на Антиохийском соборе[93], но когда он пришел в Рим и возведенные на него обвинения были сняты как на состоявшемся в Риме Соборе 342 г., так и на Сардикийском соборе 347 г., он был снова призван на свою кафедру императором Констанцием, поскольку за Афанасия, угрожая Констанцию, заступился Констант, его брат[94]. Спустя шесть лет Афанасия осуждают на Соборах, из которых один состоялся в Арелате в 353 г., другой в Медиолане в 357 г.[95], и он удаляется в фиваидскую пустыню[96], оставаясь там до смерти Констанция.

В царствование Юлиана Отступника он был снова призван на свою кафедру и, созвав Собор, рассмотревший термины «сущность» и «ипостась», соединил западных с восточными[97]. В 362 г.[98] Афанасия изгоняют из Александрии по приказу Отступника. Плакавшим о нем христианам он сказал: «Не бойтесь, это облачко, и оно очень скоро пройдет мимо»[99]. Придя в 363 г. в Антиохию, он научил Иовиана догматам православной веры[100], но вскоре был вынужден прятаться от гонений Валента у могилы своего отца[101]. Спустя некоторое время тот же Валент призвал его обратно, и, прожив в мире до 371 или 373 г.[102], сей адамант предал дух свой Богу, 46 лет пробыв епископом и подвергшись многочисленным и великим опасностям[103].

Вместе с прочими сочинениями (изданы в Париже в 1698 г. в 3-х т.) он оставил нам и три канонических послания, необходимых для церковного благочиния и устроения. Эти послания косвенно подтверждаются правилами IV Всел. 1, VII Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря такому подтверждению они получают некоторым образом силу правил Вселенских соборов.

Находятся они в «Пандектах» (т. 2) и в «Синодиконе» (т. 1, с. 333)[104].

Во святых отца нашего Афанасия Великого. Послание к монаху Аммуну

 

Правило 1

Все творения Божии добры и чисты, потому что Божие Слово не сотворило ничего неполезного или нечистого. Ибо мы Христово благоухание в спасаемых, по апостолу (2Кор.2:15). Поскольку же стрелы диавола коварны и многообразны, так что он умудряется приводить в смущение людей простодушных и в обычных упражнениях препятствует братьям, всевая в них нечистые и скверные помыслы, то давайте в этом кратком слове разоблачим обольщение лукавого благодатью Спасителя нашего и утвердим мысль простых.

Для чистых все чисто, а у нечистых и совесть, и все осквернено (см. Тит.1:15). И удивляюсь я ухищрению диавола, как он, сам мерзость и пагуба, внушает помыслы по видимости чистые. Однако внушаемое им – это скорее козни или искушение. Ведь именно для того, как я сказал, чтобы отвлечь подвижников от их обычного спасительного занятия и показаться в этом деле победителем, он и нашептывает им подобные пустые размышления, которые не приносят ничего полезного для жизни, но только приводят к ненужным вопросам и пустословию, тогда как их следует избегать.

Ведь поистине, скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, какой грех или нечистота в естественном истечении? Это то же, что вменить в вину выделения из носа или слюну. Мы можем сказать и больше – об извержениях чрева, которые необходимы для жизни живого существа. Кроме того, если мы верим, что человек, согласно Божественному Писанию, – это дело рук Божиих, то как могло от Силы чистой произойти дело скверное? И если мы – род Божий, по божественным Деяниям апостольским (Деян.17:28), то нет в нас ничего нечистого. Тогда только мы оскверняемся, когда творим злосмраднейший грех. А когда не по нашей воле случается какое-нибудь естественное истечение, тогда мы претерпеваем это по естественному закону, как и остальное, о чем мы сказали.

Но поскольку те, у которых одна забота – противоречить справедливо сказанному, вернее сказать, сотворенному Богом, приводят евангельское изречение о том, что не входящее сквернит человека, но исходящее (Мф.15:11), то необходимо обличить и это их неразумие (ведь вопросом его не назовешь). Прежде всего, не имея твердых знаний, они по собственному невежеству искажают и само Писание. Смысл этого Божественного изречения в следующем: когда некоторые люди, подобно этим лжетолкователям, сомневались относительно пищи, тогда Сам Господь, избавляя их от неведения, а точнее, принародно обличая обольщение, сказал, что не входящее сквернит человека, но исходящее. И затем добавил, откуда исходящее – из сердца, потому что Он знает, что там находится скверная сокровищница нечистых помыслов и других грехов. Более кратко о том же говорит наставленный в этом (δεδιδαγμένος)[105] апостол: Пища не приближает нас к Богу (1Кор.8:8). Значит, и в нашем случае справедливо будет сказать, что естественное истечение не приближает нас к наказанию. Пожалуй, и врачи (чтобы прекословящих пристыдить хотя бы свидетельствами внешних) скажут в защиту этого, что живому существу даны некоторые необходимые протоки для выделения излишка соков, скапливающихся в каждом нашем члене. Излишки эти у головы – волосы и выделяющаяся из головы влага, у чрева – его извержения, наконец, у семенных каналов – упомянутые выделения.

Какой же в этом грех к Богу (πρὸς Θεόν)[106], боголюбезнейший старче, когда Сам сотворивший живое существо Владыка захотел создать члены тела с такими протоками?

Но коль скоро нужно предупредить возражения лукавых людей (ведь они могут сказать, что, значит, не грех и прямое употребление этих органов, если они созданы Творцом), то мы заставим их замолчать, сами предложив им такой вопрос: о каком употреблении ты говоришь? О законной, которое дозволил и Бог, говоря: Возрастайте, и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт.1:28)? О том, которое одобрил и апостол словами брак да будет честен и ложе непорочно (Евр.13:4)? Или об употреблении хотя и естественном, но тайном и прелюбодейном? Ведь и во всем прочем, что происходит в жизни, найдем различия, зависящие от обстоятельств. Например, убивать не позволено, но истреблять неприятелей на войне и законно, и достойно похвалы, почему отличившиеся в бранях удостаиваются великих почестей, им воздвигают памятники, которые возвещают об их заслугах. Так одно и то же в каком-то случае и в какое-то время непозволительно, а в каком-то случае, когда оказывается благовременным, позволяется и не воспрещается. То же можно сказать и о плотском соединении. Блажен, кто в юности свободно возьмет на себя иго (см. Плач.3:27) и будет пользоваться естеством для чадородия; а если для распутства, то блудников и прелюбодеев ожидает изображенное у апостола наказание (см. Евр.13:4). Есть два пути в жизни, один – обыкновенный и житейский, разумею брак, другой – ангельский и ни с чем несравнимый, девство. Если кто изберет путь мирской, брак, то хотя и не заслуживает порицания, однако же не примет и столько дарований, как в девстве. Впрочем, примет и он, поскольку приносит плод в тридцать крат. А кто возлюбит путь непорочный и премирный, тот, хотя путь его суров и труден для прохождения, получит дарования удивительнейшие, потому что он приносит плод совершенный, сторицей. Так что на порочные и лукавые вопросы есть свои ответы: они давно уже даны Божественными Писаниями.

Потому, отче, утверждай вверенную тебе паству, утешая апостольскими писаниями, воодушевляя евангельскими примерами, предлагая советы из псалмов и говоря: Оживи меня по слову Твоему (Пс.118:107). А слово Господа повелевает служить Ему от чистого сердца, о чем знает тот же пророк – и, как бы объясняя сам себя, говорит: Сердце чистое создай во мне, Боже (Пс.50:11), чтобы не смущали меня нечистые помыслы. И еще говорит Давид: И Духом Владычественным утверди меня (Пс.50:14), чтобы если когда-либо и возмутят меня помышления, Твоя крепкая сила поддержала меня, подобно твердому основанию.

Вот и ты сам, подавая эти и подобные советы, говори тем, кто медленнее повинуется истине: Научу беззаконников путям Твоим – и, твердо уповая на Господа, что убедишь их удержаться от такого зла, воспевай: И нечестивые к Тебе обратятся (Пс.50:14). Пусть же злонамеренно вопрошающие оставят свой суетный труд, а благочестиво сомневающиеся укрепятся Духом Владычественным. Вы же, твердо знающие истину, содержѝте ее ненарушимо и непоколебимо во Христе Иисусе Господе нашем, с Которым Отцу со Святым Духом слава и держава во веки веков, аминь.

Толкование

Судя по всему, сего великого отца спросили, считать ли греховным происходящее во сне естественное извержение семени, или, как его чаще называют, истечение. В ответ он написал это послание, в котором говорит, что все творения Божии чисты и ничего нечистого или оскверненного Бог не сотворил. Но поскольку у диавола множество разных ухищрений, с помощью которых он обыкновенно смущает и тревожит простых рабов Божиих, подвижников, и мешает им в их обычной добродетели, вызывая в их воображении нечистые помыслы, то нам нужно с Божией помощью обличить эту бесовскую уловку и укрепить мысли наших бесхитростных братьев, чтобы они более не беспокоились.

Итак, Афанасий Великий начинает с изречения блаженного Павла и говорит, что все творения Божии чисты для чистых и добродетельных, а нечистым и грешным все кажется нечистым и оскверненным из-за их собственной оскверненной и нечистой совести. Далее святой удивляется лукавству диавола: как он, сам нечистый, всевает в нас помыслы на вид чистые, а на самом деле они являются скорее искушениями и тайными ухищрениями[107], чтобы помешать, как мы сказали, спасительному занятию братьев и показать, что он победил их своими нашептываниями, словно каким-то жужжанием насекомых, шмелей, и пустым страхом перед ними, – а это не вносит в нашу жизнь ничего, кроме пререканий и пустословия, которые учит ненавидеть божественный Павел.

Потом святой спрашивает прп. Аммуна, какой грех или нечистота в естественном истечении, которое случается во сне и представляет собой извержение некоего излишка?[108] Разве только осудить вообще все тело человека за те излишки и выделения, которые из него исходят, скажем, за слизь из носа, мокроту и испражнения, необходимые для человеческого организма. Ведь если мы верим (говорит он), что человек – творение рук Божиих (как это и есть по Писаниям), то может ли быть нечистым творение Божие, в то время как все, что Бог сотворил, есть весьма хорошо109? И если мы род Его, как сказал поэт Арат110 и божественный Павел, то, значит, нет в нас никакой части нечистой, и мы оскверняемся только тогда, когда совершаем зловонный и достойный плача грех. А когда у нас во сне невольно случается естественное истечение, то мы претерпеваем это как необходимое следствие нашей природы, подобно тем выделениям, о которых мы уже упомянули.

Но поскольку желающие противоречить справедливо сказанному, а лучше сказать, Богом созданному, приводят против нас изречение Евангелия, которое говорит, что не входящее, но исходящее сквернит человека, нужно разрешить и это их не то что недоумение, а нелепость. Итак, мы говорим, что они, будучи невежественными, и Святое Писание изъясняют по своему невежественному вкусу. А евангельское изречение имеет следующий смысл. Когда некоторые высказывали сомнения (как и те, о ком сейчас речь) относительно пищи, опасаясь, что она может их осквернить, тогда Христос, избавляя их от неведения и делая явным обольщение, сказал, что не входящее сквернит человека, но исходящее. И тут же добавил, откуда исходящее, – из сердца, в котором находятся злые сокровища нечистых помыслов и других грехов. А божественный Павел более кратко и ясно научил нас этому, сказав: Пища не приближает нас к Богу. То же самое справедливо будет сказать и в настоящем случае: естественное истечение не приводит нас к наказанию. И вероятно, говорит Афанасий, такой же ответ им дадут и обыкновенные врачи, чтобы они убедились хотя бы свидетельством внешних. Ведь и они говорят, что Творец дал человеку необходимые каналы для выделения излишков из питаемых членов, как, например, выделения на голове – это волосы и влага, выходящая через каналы в голове (т. е. мокрота из носа, слюна изо рта, слезы из глаз и пр.), а выделения чрева – испражнения. И как все это – выделения, так и истечение во сне – это выделения семенных каналов. Потом св. Афанасий обращается к прп. Аммуну со словами: «Итак, если Бог создал человека и захотел, чтобы он имел тело с такими органами и каналами, то какой в этом грех для человека? Думаю, никакого».

Но нужно еще, говорит св. Афанасий, предупредить возражения лукавых любителей споров, потому что они могут сказать, что тогда нет греха и в непосредственном пользовании семенными органами, потому что они и предназначены Богом для такого пользования и употребления. На это мы отвечаем следующее. О каком пользовании и употреблении ты говоришь? О законной, которое Бог дозволил заповедью возрастайте и размножайтесь и которое похваляет апостол, говоря: Брак да будет честен и ложе непорочно, или о том, которое не освящено, тайно и беззаконно, иначе говоря, о блуде и прелюбодеянии? Если о первом, то ясно, что оно добро; а если о втором, то ясно, что преступно.

И не будем удивляться (говорит святой), что одна и та же вещь бывает иногда хорошей, а иногда плохой, потому что мы видим, что и многое другое в настоящей жизни бывает то хорошим, то плохим. Например, убийство непозволительно, но когда оно совершается во время войны с врагами веры, тогда оно и позволительно, и похвально, и потому победители в войне получают большие почести и в их честь воздвигают статуи, которые возвещают об их победах (см. об этом Василия Велик. 13). Следовательно, и о соитии нужно рассуждать подобным образом. И далее святой словами прор. Иеремии хвалит тех, кто вступает в брак ради чадородия, а распутных устрашает апостольскими словами о том, что блудников и прелюбодеев судит Бог111. Потом он говорит, что Бог показал нам в настоящей жизни два пути: один обыкновенный и невысокий, т. е. брак, замужество, а другой ангельский и ни с чем не сравнимый, девство. Тот, кто избрал брак, нисколько не согрешает, но дарований девства получить не может[112]. Впрочем, такой приносит тридцатикратный плод (через чадородие), согласно притче о сеятеле. А тот, кто возлюбил девство и монашеское жительство (хотя оно трудно в сравнении с первым, т. е. или труднее первого пути, брака, или труднее первое время, из-за непривычки и из-за того, что тело молодо и влечется к соитию), получает более удивительные дары, чем даруемое в браке, потому что девство приносит совершенный плод, плод сторицею.

Затем Афанасий говорит, что ответы на подобные порочные вопросы сомневающихся содержатся в Священном Писании. Призвав Аммуна утверждать монахов, которыми тот руководил, советами и вразумлениями, взятыми из святого Евангелия, Апостола и псалмов Давида, он заканчивает послание молитвой.

Смотри также Дионисия Александр. 4 и примеч. к нему.

Его же послание к Руфиниану, или Руфиану

Правило 2

Господину Руфиану, сыну и желаннейшему сослужителю, Афанасий, о Господе радоваться.

Ты пишешь отцу то, что и прилично писать возлюбленному сыну. И я, паче всех желаннейший мой Руфиниан, обнял тебя, пришедшего ко мне через письмо. Хотя и я мог в начале, и середине, и конце писать тебе, как сыну, но удержался, чтобы наша дружба и свидетельство познавались не из писем. Ведь ты – мое письмо, по слову Писания, узнаваемое и читаемое в сердце (2Кор.3:2). Итак, верь, поистине верь, что я приветствую тебя с таким расположением и поощряю писать мне, потому что ты не мало, но много радуешь меня своими письмами.

Коль скоро же из любви к добру и согласно с церковными правилами (что опять прилично твоему благоговению) ты спросил об увлеченных поневоле, но не развращенных ложной верой и пожелал, чтобы я написал тебе, что решено о них на Соборах и везде, то знай, желаннейший мой господин, что сначала, по прекращении бывшего насилия, состоялся Собор, на котором присутствовали епископы из внешних областей. Был Собор и у сослужителей наших, живущих в Элладе, а также и у живущих в Испании и Галлии. И как здесь, так и всюду за благо признано падших и ставших вождями ереси прощать, если они каются, но не давать им места в клире. А тем, кто не отвергает благочестия, но был увлечен поневоле и насильно, решено давать прощение и место в клире, тем более что они привели в свою защиту убедительное оправдание, и, вероятно, это случилось с ними не без смотрения Божия.

Ведь они утверждали, что не перешли на сторону нечестия, но предпочли, для того чтобы не были поставлены какие-нибудь его ярые приверженцы и не погубили Церквей, лучше содействовать насилию и нести это бремя, только бы не погибли люди. Нам показалось, что, утверждая это, они говорят убедительно, поскольку в свое извинение указывают, что и Аарон, брат Моисея, хотя содействовал в пустыне преступлению народа, но оправданием ему послужило то, что иначе народ, вернувшись в Египет, закоснел бы в идолослужении. Ведь мысль, что, оставаясь в пустыне, они могут отстать от нечестия, а если войдут в Египет, нечестие усугубят и возрастят в себе, казалась убедительной. Потому и дозволено принимать таковых в клир, и обманутый и претерпевшим насилие даруется прощение.

Сообщаю об этом и твоему благоговению, будучи твердо уверен, что и твое боголюбие одобрит такое решение и не осудит за послабление согласившихся с ним. Благоволи же прочесть это священству и подчиненному тебе народу, чтобы они, зная это, не порицали тебя за такое отношение к подобным людям. Ведь неприлично было бы писать к ним мне, когда твое благоговение может и возвестить о нашем отношении к таковым, и восполнить все недостающее. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением.

Кающиеся пусть открыто предают анафеме ложное учение Евдоксия и Евзоия, называя их по именам (ибо эти защитники арианской ереси[113] богохульно причислили Слово Божие к тварям). Кроме того, пусть исповедают веру, исповеданную отцами в Никее, и объявят, что никакого другого Собора не предпочитают этому Собору.

Приветствуй братство твое. И тебя приветствует о Господе пребывающее с нами братство.

Толкование[114]

В этом ответном послании св. Афанасия еп. Руфиниану речь идет не о тех, кто отрекся от Христа и принес жертву идолам (о таковых говорит Анкирский собор и еще подробнее св. Петр Александрийский), но о тех, кто вступил в общение с еретиками-арианами. Так случилось, что когда императоры стали поборниками их ереси, ариане приобрели силу и заставили принять свою ересь многих православных, которые затем покаялись и вернулись в Православную Церковь. О том, как следует их принимать, и спрашивает Руфиниан Афанасия Великого. Отвечая на это в рассматриваемом послании, св. Афанасий вначале объявляет о своей горячей отеческой любви к Руфиниану, побуждая его постоянно писать ему, а затем переходит к самому вопросу и говорит: «Коль скоро, согласно с церковными правилами, ты спрашиваешь о тех, которые вступили в общение с еретиками, а затем покаялись, не оставшись в ереси до конца, то знай, что по этому вопросу проводились разные Соборы в разных местах: и в Элладе, и в Испании, и в Галлии. (Возможно, выражение «был Собор и у сослужителей наших, живущих в Элладе» означает, что через послания св. Афанасия решение Александрийского собора было объявлено архиереям Эллады. Такое понимание более правильно, потому что и Досифей в «Двенадцатикнижии» (с. 181) говорит, что через свои послания Афанасий приобрел единомышленников в лице епископов Македонии и Ахаии, как пишет Василий Великий115). И решение, принятое нами здесь[116], приняли и все они. А именно, мы утверждаем, что тех священнослужителей, которые не просто вступили в общение с арианами и исповедали, что имеют одинаковые с ними убеждения, но сделались и поборниками их ереси (так что склоняли и других перейти в арианство), если они возвращаются в Православную Церковь, нужно принимать, но не оставлять их на степенях священства, а считать впредь мирянами[117].

Тем же, кто вступил в общение с еретиками не по свободной воле, но насильно и принудительно, нам показалось разумный по их возвращении в Церковь даровать прощение. Пусть они занимают свое место в клире, т. е. как были иереями, так ими и остаются. Они достойны прощения не только потому, что претерпели насилие от еретиков, но и потому, что, по их словам, они применили принцип икономии. Ведь они оправдываются тем, что вступили в общение с еретиками не поистине, но лишь притворно и сделали это по икономии и снисхождению, чтобы их не изгнали совсем из Церкви, а на их место не поставили ярых приверженцев нечестия, которые окончательно погубили бы православных. Они предпочли понести тяжесть вынужденного отречения, чтобы не погибло множество православных. Говоря об этом, они приводят в пример и брата Моисея, Аарона, который покорился неразумному стремлению израильского народа и позволил им (из-за промедления Моисея) отлить золотого тельца, а позднее перед Моисеем оправдывал свое беззаконие тем, что не хотел, чтобы народ вернулся в Египет и предался нечестию окончательно. Ведь несомненно, что если бы они остались в пустыне, то могли бы обратиться от нечестия, но если бы вернулись в Египет, то отнюдь – напротив, преуспели бы в нечестии еще больше.

Подобно рассуждали и те, о ком у нас речь: если на время для вида вступить в общение с еретиками, христиане останутся в православии и не потерпят полного крушения, поскольку никто не будет принуждать их принять ложное учение. И напротив, они непременно подвергнутся насилию, если в Церквах будут поставлены другие епископы, ревнители ереси. Итак, из-за этого их оправданна и икономии им позволено остаться в сущем сане.

Так определяет св. Афанасий о священнослужителях, вступивших в общение с еретиками. Мирянам же, которых ариане обманули или насильно принудили приобщиться к их ереси, дается, говорит святой, прощение, если они покаются и вернутся в православие. А принимать их и управлять ими следует по правилам святых отцов. «Все это, – говорит св. Афанасий, – я написал твоему боголюбию, будучи твердо уверен, что показавшееся мне разумным и ты сочтешь таким же и не обвинишь наш Собор в послаблении, т. е. в праздности и бесполезности. Иными словами, не обвинишь нас в том, что мы собрались праздно и напрасно и не вынесли канонического и разумного решения о вступивших в общение с еретиками».

После этих слов св. Афанасий просит Руфиана прочесть его послание всем иереям, чтобы знали и они. А в добавление говорит и о том, что должны делать обращающиеся от общения с еретиками: открыто предавать анафеме ереси Евзоия и Евдоксия, вождей арианства, и исповедовать Символ веры богоносных отцов, собиравшихся в Никее, а также ставить I Вселенский собор выше всех остальных Соборов. Прочти также Апост. 47, 62, 68 и II Всел. 7.

Из его же 39-го праздничного послания

Правило 3

О еретиках я упомянул как о мертвых, а о нас – как имеющих для спасения Божественные Писания, и боюсь, чтобы иные из людей простых, по ухищрению некоторых, не уклонились от простоты и чистоты, как писал Павел к коринфянам (2Кор.11:3), и вслед за тем не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим, которые вводят в заблуждение тем, что имеют одно именование с книгами истинными. Поэтому прошу вас потерпеть, если то, о чем вы и сами знаете, пишу в напоминание вам по необходимости и ради пользы Церкви.

Намереваясь же написать это напоминание, я, чтобы укрепить свое дерзновение, воспользуюсь примером евангелиста Луки и сам говорю тоже: «Как уже некие начали составлять себе так называемые апокрифы и смешивать их с богодухновенным Писанием, о котором нам совершенно известно, как передали то отцам бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по побуждению истинных братьев, изучив все сначала, по порядку изложить, какие книги внесены в канон и по преданию считаются божественными, чтобы всякий, если введен в обман, осудил обманувших его, а если остался чистым, порадовался новому напоминанию».

Итак, всех книг Ветхого Завета по числу двадцать две, сколько, как я слышал, и букв у евреев. По порядку и названию эти книги следующие: во-первых, Бытие, потом Исход, потом Левит, затем Числа и, наконец, Второзаконие. За ними следуют: Иисус Навин, Судьи, а после нее Руфь. Затем сразу четыре книги Царств, из которых первая и вторая считаются одной книгой, третья и четвертая – также одной. После них первая и вторая книги Паралипоменон, принимаемые также за одну книгу; затем Ездры первая и вторая, тоже за одну; за ними книга Псалмов и Притчи. Потом Екклесиаст и Песнь Песней, с ними и Иов. Наконец, Пророки, а именно двенадцать, считаются одной книгой; затем Исайя, Иеремия и с ним Варух, Плач и Послание, а после них Иезекииль и Даниил. До сих пор перечислялись книги Ветхого Завета.

Но следует незамедлительно сказать и о книгах Нового Завета. Вот они: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки, Иоанна[118]; после них Деяния апостолов и семь Посланий апостольских, называемых соборными, а именно: Иакова одно, Петра два, затем три Иоанна и одно Иуды. Кроме них четырнадцать Посланий ап. Павла, расположенных в следующем порядке: первое – к римлянам, потом два к коринфянам, затем к галатам и ефесянам, потом к филиппийцам, к колоссянам и два к фессалоникийцам. Потом к евреям и к Тимофею два, к Титу одно, и последнее – одно к Филимону[119], а также Откровение Иоанна.

Вот источники спасения, чтобы жаждущий утолял жажду от их словес. Только они благовествуют учение благочестия. Никто да не прибавляет к ним и не отъемлет от них что-либо. Об этих Писаниях говоря, Господь стыдил саддукеев: Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы их (см. Мф.22:29), а иудеев увещевал: Исследуйте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне (Ин.5:39). Но ради большей точности прибавляю и следующее, поскольку написать об этом необходимо: помимо названных, существуют и другие книги, не канонические, но те, которые отцы определили читать только что обратившимся и желающим пройти оглашение словом благочестия. Это Премудрость Соломона, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товия, так называемое Учение апостолов[120] и Пастырь[121].

Но заметьте, возлюбленные, что, тогда как одни книги предлагаются для чтения, а другие внесены в канон, нигде не упоминается об апокрифических. Эти книги – измышление еретиков, которые пишут их когда хотят, но приписывают им давность и прибавляют лет, чтобы, выдавая их за древние, иметь способ обольстить этим людей бесхитростных.

Толкование

В своем послании св. Афанасий разделяет все книги Священного Писания на три вида: апокрифические, канонические и полезные для чтения. Апокрифическими он называет подложные книги, которые сочиняют еретики и о которых они утверждают, что это древние книги Божественного Писания, а тем самым простецов вводят в заблуждение, внушая, будто это книги истинные и полезные. Канонические книги – это книги Ветхого и Нового Завета, которые Афанасий перечисляет по их названиям. Полезные для чтения книги – это книги, не относящиеся к каноническим, но не апокрифические, а те, которые отцы заповедали читать оглашенным. Святой перечисляет по названиям и эти книги.

Св. Афанасий говорит, что он вынужден был перечислить все эти книги по отдельности для того, чтобы в случае, если кто-то был обманут и принял апокрифы еретиков, он мог исправиться и отвергнуть их, а если не принял, то радовался бы, получив еще одно свидетельство об этих книгах. Весьма удачно св. Афанасий пользуется здесь начальными словами святого Евангелия от Луки и, перечислив канонические и полезные для чтения книги, о которых мы сказали, а также побудив всякого исследовать их, как сказал Господь иудеям, заканчивает послание. Смотри также Апост. 85.

* * *

81

Заметь: о том, что, как говорят, сделал Афанасий Великий еще ребенком, т. е. крестил своих некрещеных сверстников, повествует не только Руфин, но и Сократ, кн. 1, гл. 15 (PG 67, 116А.).

82

Созомен. Кн. 1, гл. 17 (PG 67, 913С.).

83

Хронология событий жизни свт. Афанасия Великого, предлагаемая прп. Никодимом, значительно отличается от принятой ныне. Полностью сохраняя здесь даты, указанные автором «Пидалиона», мы отсылаем желающих ознакомиться с более точной хронологией событий к статье прот. Валентина Асмуса и др. «Афанасий I Великий» (ПЭ. Т. 4. С. 22–45).

84

Кейв. Т. 1. С. 190.

85

Сократ. Кн. 1, гл. 15 (PG 67, 113С-116А.); Созомен. Кн. 2, гл. 17 (PG 67, 976ВС).

86

Сократ. Кн. 1. гл. 27 (PG 67, 152В-157А.); Созомен. Кн. 2, гл. 22 (PG 67, 989–992.).

87

Сократ. Кн. 1, гл. 32 (PG 67, 164В).

88

Кейв, там же.

89

Современный город Трир (Германия).

90

Сократ. Кн. 1, гл. 35 (PG 67, 169С-172А.).

91

 Кейв, там же.

92

Никифор Каллист. Кн. 9, гл. 3 (PG 146, 228AD.).

93

Смотри примеч. к Антиох. 4.

94

Смотри предисловие к Сардик. и Сократа, кн. 2, гл. 22–23 (PG 67, 245–248АВ.).

95

См.: «Синодикон», изданный Бинием. Т. 10. С. 589.

96

Григорий Назианзин. Похвальное слово Афанасию Великому (Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.).

97

Созомен. Кн. 5. гл. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Григорий Назианзин (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); примеч. к помещенному здесь 2-му посланию.

98

Кейв, там же.

99

Созомен. Кн. 5, гл. 15 (PG 67, 1256AB.).

100

Созомен. Кн. 6, гл. 5 (PG 67, 1304C.).

101

Созомен. Кн. 6, гл. 12 (PG 67, 1325AB.).

102

Кейв, там же.

103

Сократ. Кн. 4, гл. 20 (PG 67, 505C-508A).

104

Юстиниан называет Афанасия великим учителем Церкви (послание к V Вселенскому собору), а Василий Великий – здравой главой, доставляющей здравие всему телу (письмо Афанасию) (Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.). Он же говорит в письме к западным братьям: «Честнейший отец наш Афанасий» (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Кирилл Александрийский (в письме к Иоанну Антиохийскому) называет Афанасия ревностным защитником Кафолической Церкви и веры. Иоанн Златоуст именует его равноапостольным (Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Павел Эмесский (в беседе, которую он произнес в Александрии в присутствии Кирилла Александрийского) называет его столпом православия (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). А в первом деянии VII Вселенского собора Афанасий назван искуснейшим церковным борцом.

105

В других источниках «говорит открыто» (ἀποδεδειγμένως).

106

Вероятно, «перед Богом» (πρὸς Θεοῦ).

107

Это место можно истолковать и так: помыслы, которые внушает диавол, – скорее козни и ухищрения, чем обычное искушение.

108

Может показаться, что между Афанасием Великим и небоявленным Василием возникает противоречие, потому что первый в этом послании выражает мнение, что естественное истечение, случающееся во сне, не греховно, а второй, Василий Великий, в 309-м ответе из кратко изложенных настаивает на том, что это греховная нечистота (PG 31, 1304А.). И тем не менее оба они правы и друг с другом согласны. Дело в том, что Афанасий говорит о таком истечении, которое происходит без всякой причины, т. е. не от многоядения, или обильного питья, или продолжительного сна и неги, или предшествовавшего усладительного и страстного вожделения, что в особенности вызывает истечение. Истечение, происходящее не от указанных причин, – это естественное выделение, как и другие выделения, перечисляемые св. Афанасием, и не несет в себе никакого зла. Поэтому святой не просто говорит: «Истечение не грех», но прибавляет – «естественное», т. е. только самопроизвольное истечение, как простое выделение, не является злом, потому что это истечение – естественное следствие природы нашего тела, которое, как творение благого Творца, не может не быть благим.

А Василий Великий называет нечистотой не просто всякое истечение, бывающее во сне, но такое, которое случается из-за усладительного мечтания, испытанного днем страстного возбуждения, иначе говоря, по страсти, и потому оно оскверняет не только тело, но и душу, причем душу гораздо раньше, так как она первая испытала и помыслила зло, а потом подверглось осквернению и тело. И заметь, что при всем том, что Афанасий Великий не называет нечистым истечение семени, он, однако, не прибавляет, чтобы подвергшиеся ему причащались, но умалчивает об этом.

Смотри также Дионисия Александр. 4.

110

Aratus Astron. Phaenomena / TLG 0653/001, 1.5.

112

Небесны и превосходны дарования и преимущества девства, и ни в какое сравнение с тем, что даруется в браке, они не идут. Так, божественный Златоуст в слове о девстве говорит: «Девство настолько превосходит брак, насколько небо землю и ангелы людей» (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.).

Августин в слове о девстве: «Девственный образ жизни – образ жизни ангельский, это попечение о вечном нетлении в тленном теле».

Иероним (книга против Иовиниана): «Девство – это жертва Христу, это подражание ангелам». И в 22-м письме он же говорит: «Когда Сын Божий сошел на землю, Он установил ангельский образ жизни, чтобы Тот, Кому ангелы поклоняются на небе, имел ангелов и на земле». Игнатий Богоносец в послании к тарсийцам называет девственниц жрицами Христовыми (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Амвросий в толковании на псалмы называет девственников мучениками. Киприан в слове о девстве именует девство цветущей розой Церкви. Сам же Афанасий в слове о девстве говорит: «Девство – неиждиваемое богатство, неувядающий венец, храм Божий, жилище Святого Духа, драгоценная жемчужина, победа над адом и смертью» (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.). Григорий Богослов в стихотворениях говорит, что девственники подражают девственной Святой Троице (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), предстоят Агнцу и следуют за Ним, куда бы Он ни пошел, как сказано в 14-й гл. Апокалипсиса (Откр.14:4.). Девство едино с мудростью, почему девство и мудрость в виде прекрасных жен явились Григорию Богослову наяву и обняли его (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). Так прекрасно девство, что и сам брак без него не приносит пользы. Ведь и ап. Павел говорит, что имеющие жен должны жить с ними в таком целомудрии и девственности, что как будто и вовсе не имеют их (См.1Kop.7:29.). А Исидор Пелусиот учит: «Человек в непорочности подобен ангелам, а в браке ничем не отличается от зверей, для которых сношения необходимы» (письмо 1778) (Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.).

Но насколько бесценно девство, настолько тщательно нужно его хранить, изо всех сил и с крайней бдительностью, потому что, раз его потеряв, приобрести снова уже невозможно, как говорит Василий Великий: «Да, покаяние отпускает грехи, но оно не может лишившуюся невинности сделать невинной, и потому она проливает слезы всю жизнь» (Слово о девстве) (Basil. Magn. De virgin. 59 // PG 30, 789A.).

113

Возможно прочтение: «как защитники арианской ереси» или «причислили себя к защитникам арианской ереси».

114

Заметь, что это послание было трижды прочитано на 1-м заседании VII Собора.

115

Basil. Маgп. Ер. 204. 6 // PG 32, 753В.

116

Упомянутый Собор состоялся в Александрии в 362 г. преимущественно благодаря заботам и содействию Афанасия Великого. На Соборе присутствовали Евсевий Верцелльский, Астерий, епископ Петры Аравийской, и другие епископы Италии, Аравии, Египта и Ливии – числом немногие, но мужи замечательные и выдающиеся. Они утвердили догматические определения, вынесенные в Никее, а особо от себя постановили следующее:

1. Святой Дух единосущен Отцу и Сыну.

2. Бог Слово, воплотившись, воспринял на Себя плоть, имеющую душу и ум (потому что ариане говорили, что Он воспринял плоть без души, а вместо души в Нем действовало Божество; аполлинариане же утверждали, что Он воспринял плоть, лишенную ума).

3. Слова «сущность» и «ипостась», т. е. «одна сущность» и «три ипостаси», следует употреблять при рассуждениях о Боге в опровержение ереси Савеллия, чтобы, из-за ограниченности выражений, не принять Святую Троицу за одно, называемое тремя именами, но богословствовать о каждом из именуемых – Отце, Сыне и Святом Духе – как об особой Ипостаси. I Вселенский собор, решая различные вопросы, упустил этот вопрос из вида (Сократ. Кн. 3, гл. 7 (PG 67, 389В-392А; 393АВ.); Созомен. Кн. 5, гл. 12 (PG 67, 1249С-1252АВ.)).

4. Несомненно, достижением этого Собора явилось то, что он объединил восточных и западных христиан, между которыми из-за серьезных расхождений во мнениях возник великий раскол. Восточные христиане благочестиво говорили о Боге как о единой сущности (οὐσία) и трех ипостасях (ὐποστάσεις), a не о единой ипостаси и трех лицах (πρόσωπα). За это западные обвиняли их в арианстве, потому что Арий исповедовал в Боге три ипостаси, но называл их разноприродными и разносущностными, а трех лиц единой природы не принимал. Между тем западные по бедности своего языка имеют одно только слово «ипостась», которое у них означает как ипостась, так и сущность. Потому они не говорили о Боге как о трех ипостасях, чтобы их не сочли признающими в Боге и три сущности, но вместо трех ипостасей говорили о трех лицах, а вместо единой сущности – о единой ипостаси. Восточные за это обвиняли их в савеллианстве, потому что Савеллий учил о единой ипостаси в Боге, называемой тремя именами.

Итак, этот Собор призвал и восточных и западных и выяснил у них, что выражения «три лица» и «три ипостаси» отличаются только по букве и звучанию, но имеют одинаковые смысл и значение, а равным образом и слова «сущность» и «ипостась» хотя и звучат по-разному, но употребляются ими в одинаковом смысле для обозначения одной и той же вещи. Собор позволил и тем и другим, после того как они произнесли анафему Арию и Савеллию, употреблять эти разные слова как единые по смыслу и существу дела. Таким образом Собор убедил восточных и западных объединиться. Ведь для нас истина заключается не в названиях, а в делах. Упоминает об этом предмете и Григорий Богослов в похвальном слове Афанасию, в котором он говорит, что объединение восточных с западными есть дело Афанасия (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), поскольку этот Собор состоялся, как мы сказали, его заботами и содействием.

5. Данный Собор постановил, что обращающихся от общения с арианами к Кафолической Церкви следует принимать, если они предадут анафеме ересь Ария и исповедуют никейскую веру, а также предадут анафеме тех, кто говорит, что Святой Дух не единосущен Сыну, Иисусу Христу.

6. Собор вынес определение и о священнослужителях, принявших ересь Ария.

О двух последних пунктах сказано в рассматриваемом послании. Смотри об этом Соборе рассказ Руфина, содержащийся в 1-м деянии VII Вселенского собора, и «Двенадцатикнижие» Досифея (с. 178, 180). О самом послании смотри в «Двенадцатикнижии» того же Досифея (с. 637), а также в послании этого Собора к антиохийцам, которое помещено в 1-м т. сочинений Афанасия (Подразумевается, вероятно, издание Монфокона: Athanasius S. Opera omnia, quae supersunt / Ed. B. de Montfaucon. Paris, 1698–1700. 3 t.).

117

На первом заседании VII Вселенского собора игумен студийский Савва пытался при помощи данного послания доказать, что не должно принимать рукоположения еретиков. Однако св. Тарасий возразил ему на это, сказав дословно следующее: «Не о всяком обращающемся этот отец (Афанасий Великий) провозглашает, что не должно его принимать, но только о вождях ереси, страстных ее ревнителях, и о таких, которые на словах притворяются говорящими истину, а в уме творят злое». Когда же вслед за тем Тарасий сказал: «Мы выслушали отеческие наставления. Так что же, должно ли принимать рукоположенных еретиками?» – святой Собор ответил: «Да, владыко, выслушали и видим, Смотри также Апост. 68. Впрочем, обрати внимание, что иконоборцы и все остальные еретики, рукоположения которых Церковь когда-либо приняла по икономии и снисхождению, а не по акривии, были крещены правильно, по чину Православной Церкви. Поэтому Церковь приняла как их крещение, так и рукоположение. А латиняне, и произошедшие от них, и все подобные им крещены неправильно, почему Церковь Христова не принимает как их крещение, первое среди таинств, так и тем более их рукоположение. Следовательно, латинянам необходимо принимать крещение и рукоположение от православных иереев и архиереев.

118

Многие люди замечают, что божественные отцы, толкователи святого Евангелия от Иоанна, не толкуют описанную в 8-й гл. историю о жене, застигнутой в прелюбодеянии, и даже вовсе не упоминают о ней. Из- за этого они недоумевают или даже утверждают, что это повествование подложное. Но мы, ради правды и к сведению для любознательных, приведем в этом примечании то, что после исследования смогли о нем узнать.

Эту историю упоминают божественные апостолы в «Постановлениях», кн. 2, гл. 24 (Const. Ар. II, 24 // PG 1, 653В-657А.), а также Евсевий Памфил в «Церковной истории», кн. 3, гл. 39, где он, рассказывая о Папии Иерапольском, говорит так: «Он пользуется Первым посланием Иоанна, а также Посланием Петра. Рассказывает еще историю о женщине, которую обвинили перед Господом во множестве грехов, о чем написано в Евангелии евреев» (Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20, 300CD.) (вероятно, это Евангелие от Матфея, которое было написано на еврейском языке, но в существующем сейчас переводе этой истории нет).

Об этом же повествовании упоминает и сам Афанасий Великий в синопсисе книг Писания. Вот как он говорит в синопсисе Евангелия от Иоанна: «И снова Иисус беседует с ними (т. е. с иудеями. – Прп. Н.), а они пытаются опровергнуть Его слова. Здесь же – об обвиненной в прелюбодеянии» (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Это повествование содержится и во многих Четвероевангелиях, которые в пергаментных рукописях, написанных 800 и более лет тому назад, сохранились в священных монастырях на Святой Горе. Вероятно, это повествование попало в Евангелие из неписанного предания, т. е. предания апостольского. Ведь и сам Иоанн говорит: Многое и другое сотворил Иисус, о чем не писано в книге сей (см. Ин.20:30~и 21:25).

119

Теперь последним помещено Послание к Евреям.

120

Учением (Διδαχή) апостолов называются «Апостольские постановления» (Прп. Никодиму был неизвестен текст «Дидахе», опубликованный только в 1883 г. в Константинополе, поэтому здесь он смешивает эти два произведения.).

121

О книге «Пастырь» мы сказали в Апост. 85, а тут прибавим только, что эта книга, по мнению некоторых, написана ап. Ермом, которого Павел приветствует в Послании к римлянам (Рим.16:14). А божественный Иероним говорит, что книга «Пастырь» весьма полезна и необходима (Мелетий Афинский. Церковная история. Т. 1. С. 172).

Просмотров: 471


pdf Скачать страницу в виде PDF
Внимание! В PDF сохраняется только содержимое страницы! без оформления сайта!
После скачивания файла, вы сможете его распечатать.




Если вы нашли ошибку или опечатку в тексте страницы, пожалуйста, отправьте нам сообщение по ссылке ниже.

Отправить


Вопрос-ответ

последние вопросы

Юрий(Георгий) 2023-12-04 21:10:00

Доброго здоровья, отец Андрей! В1963 году,сразу после выписки из роддома, меня окрестили в храме п. Медвенка. В миру я Юрий, по церкви -Георгий.У меня давно возник вопрос каким именем я был крещен? Родителей и крестных уже нет в живых, да и не помнили точно, крестная говорила -Юрий, но не уверена была. Может быть сохранились какие то церковные записи того времени, это были последние числа сентября 1963года.Просто хотелось бы уточнить , чтобы правильно подавать по имени.

Ответ:

Здравствуйте, вы сами ответили на свой вопрос, что крестили вас как Георгий, с этим именем и подавать записки.
Юрий, это и есть Георгий по церковному.



о Боге и Церкви:


  • 18.07.2021

    Непогреши́мость (безошибочность) – 1) свойство, пр...

    1560
  • 03.06.2020

    О СВЯТОМ ВСЕЛЕНСКОМ ПЕРВОМ СОБОРЕ / «Пидалион», в переводе с греческого «кормило», ...

    2146
  • 06.01.2024

    Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипа...

    158
  • 29.11.2023

    Чин последования исповеди Православной Церкви / С того времени Иисус начал проповед...

    252
  • 23.11.2023

    О сектах / Леонтия, схоластика Византийского

    405
  • 01.10.2023

    оглавление / Писания к 10-ти (1–10) посланным к епископу Леонтию и Елладию собеседо...

    750
  • 01.10.2023

    Первое собеседование аввы Моисея. О намерении и конце монаха / Писания к 10-ти (1–1...

    1800
  • 01.10.2023

    Второе собеседование аввы Моисея. О рассудительности / Писания к 10-ти (1–10) посла...

    588
  • 01.10.2023

    Третье собеседование аввы Пафнутия. О трех отречениях от мира / Писания к 10-ти (1–...

    1662
  • 01.10.2023

    Четвертое собеседование аввы Даниила. О борьбе плоти и духа / Писания к 10-ти (1–10...

    680
  • 01.10.2023

    Пятое собеседование аввы Серапиона. О восьми главных страстях / Писания к 10-ти (1–...

    917
  • 01.10.2023

    Шестое собеседование аввы Феодора. Об умерщвлении святых / Писания к 10-ти (1–10) п...

    824
  • 01.10.2023

    Седьмое собеседование аввы Серена (первое). О непостоянстве души и о злых духах / П...

    1862
  • 01.10.2023

    Восьмое собеседование аввы Серена (второе). О начальствах и властях / Писания к 10-...

    782
  • 01.10.2023

    Девятое собеседование аввы Исаака Скитского (первое). О молитве / Писания к 10-ти (...

    1861
  • 01.10.2023

    Десятое собеседование аввы Исаака Скитского (второе). О молитве / Писания к 10-ти (...

    734
  • 21.09.2023

    святитель Феофан Затворник / Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики

    479
  • 21.09.2023

    Отдел I. О начале христианской жизни чрез Святое Крещение, с указанием – как сохран...

    248
  • 21.09.2023

    Отдел II. О начале христианской жизни чрез покаяние или о покаянии и обращении греш...

    338
  • 21.09.2023

    Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то...

    358
  • 08.09.2023

    Оглавление / Алфавитная Синтагма / Правила Православной Церкви / иеромонах Матфей В...

    1415
  • 08.09.2023

    НАЧАЛО БУКВЫ Α / Алфавитная Синтагма / Правила Православной Церкви / иеромонах Матф...

    618
  • 08.09.2023

    НАЧАЛО БУКВЫ Β / Алфавитная Синтагма / Правила Православной Церкви / иеромонах Матф...

    2101
  • 08.09.2023

    НАЧАЛО БУКВЫ Γ / Алфавитная Синтагма / Правила Православной Церкви / иеромонах Матф...

    564
  • 08.09.2023

    НАЧАЛО БУКВЫ Δ / Алфавитная Синтагма / Правила Православной Церкви / иеромонах Матф...

    878
  • 08.09.2023

    НАЧАЛО БУКВЫ Ε / Алфавитная Синтагма / Правила Православной Церкви / иеромонах Матф...

    413
  • 08.09.2023

    НАЧАЛО БУКВЫ Ζ / Алфавитная Синтагма / Правила Православной Церкви / иеромонах Матф...

    588

о Боге и Его Церкви...