О святом Вселенском четвертом соборе



О святом Вселенском четвертом соборе / Том 2. Правила Вселенских Соборов / Пидалион / Правила Православной Церкви с толкованиями / преподобный Никодим Святогорец



Предисловие

Святой Вселенский четвертый собор был созван в 451 г. по P. X. в Халкидоне, знаменитом городе Вифинии, при императоре Маркиане и Пульхерии[125]. На нем присутствовали 630 отцов, среди которых ведущую и наиболее выдающуюся роль играли Анатолий Константинопольский, еп. Пасхазин и Луценций с пресвитерами Бонифацием и Василием, а с ними и еп. Юлиан, замещавшие святейшего Льва Римского, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский. Они осудили и предали анафеме злосчастного архим. Евтихия и его покровителя Диоскора, ставшего после Кирилла епископом Александрийским. Евтихий и Диоскор, впав в заблуждение, противоположное заблуждению Нестория, вместе с ним впали в ту же погибель: Несторий разделял Единого Христа на два лица и две ипостаси, а Евтихий с Диоскором две природы Христа, Божество и человечество, из которых Он состоит и в которых мы Его познаём и поклоняемся Ему, дерзко слили в одну природу, не понимая, безумные, что из этого нечестивого мнения следует, что Христос и не одной природы с Отцом, и не одной с людьми, но какой-то иной природы[126]. Потому этот святой Собор, следуя Символу первого, Никейского, и второго, Константинопольского, Соборов, посланию Кирилла Александрийского, иначе говоря, определению третьего, Эфесского, Собора, а кроме того, посланию святейшего Льва Римского[127], оставил неприкосновенным общий Символ первого, Никейского, и второго, Константинопольского, Соборов, предав анафеме тех, кто дерзнет добавить к нему или устранить из него что-либо, и составив свой орос Православной веры, который дословно звучит так (деяние 5): «Итак, последуя божественным отцам, все согласно учим исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве. Истинно Бога и истинно человека, того же из души и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха. Прежде веков рожденного от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения – от Марии Девы Богородицы по человечеству. Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, из двух природ неслитно, непреложно, нераздельно, неразлучно познаваемого[128], так что через соединение нисколько не разрушается различие природ, но тем более сохраняется свойство каждой природы и соединяется в одном лице и одной ипостаси. He на два лица разделяемого или рассекаемого, но одного и того же Сына и Единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности учили о Нем пророки и как научил нас Сам Господь Иисус Христос и как нам преподал Символ отцов»129.

Еще этот Собор объявил недействительным состоявшееся прежде в Эфесе, в 448 г., разбойническое сборище, на котором председательствовал Диоскор, защитник Евтихия, римские легаты не были выслушаны, а св. Флавиан Константинопольский, после того как его избили и нанесли множество ран, скончался130.

На этом Соборе (деяние 8) блж. Феодорит, произнеся: «Анафема Несторию, и тому, кто не называет Святую Марию Богородицей, и тому, кто разделяет одного Сына Единородного»131, а также анафематствовав Евтихия и всякую ересь и подписавшись под решениями Собора, был оправдан, воссел на своем месте на Соборе и получил обратно свою епископскую область.

Наряду со всем этим Собор изложил и настоящие 30 правил, которые находятся в его 15-м деянии, узаконены и утверждены прямо, с поименованием этого Собора, правилом VI Всел. 2 и косвенно – правилом VII Всел. 1 и которые необходимы для благоустроения и порядка в Церкви. Деяния же настоящего Собора разделены на три тома: в первом томе содержатся различные послания и деяния Константинопольского собора при Флавиане и Разбойничьего в Эфесе, во втором – 16 деяний самого Халкидонского собора, а в третьем – различные послания Собора и императоров, а также другие частные деяния, имевшие место после Собора и относящиеся к нему[132] (см.: Досифей. С. 331–397; Синодикон. Т. 2).

30 правил святого Вселенского четвертого собора с толкованиями 


Правило 1

Мы сочли правым соблюдать правила, изложенные святыми отцами на каждом Соборе вплоть до нынешнего времени.

(VI Всел. 2; VII Всел. 1.)

Толкование

Настоящее правило считает справедливым, чтобы соблюдались, т. е. имели вес и силу, все правила, которые святые отцы сначала и до сего дня излагали на каждом Соборе, как Вселенском, так и Поместном, имеют ли эти правила целью точнейшее определение догматов или служат церковному благочинию.

Согласование

To же самое, что и настоящее правило, определяют VI Всел. 2 и VII Всел. 1, а именно: чтобы оставались неизменными и апостольские правила, и правила созывавшихся прежде Соборов, и правила отцов. Смотри также предисловие в начале этой книги, в котором говорится о правилах вообще.

Правило 2

Если какой-либо епископ за деньги совершит рукоположение, непродаваемую благодать низведет до предмета продажи и за деньги рукоположит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или кого-либо другого из числящихся в клире или из-за своего корыстолюбия за деньги произведет в экономы, или экдики, или парамонари, или вообще в любой церковный чин, то всякий покусившийся на это да будет после обличения подвергнут лишению своей степени, а рукоположенный им да не пользуется вовсе купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которые получил за деньги. А если кто явится просто посредником в столь гнусной и беззаконной наживе, то и такой, если он клирик, да будет низвержен со своей степени, a если мирянин или монашествующий – предан анафеме.

(Апост. 29, 30; VI Всел. 22, 23; VII Всел. 3–5, 19; Василия Велик. 90; Лаодик. 12; послания Геннадия Константинопол. и Тарасия Константинопол.)

Толкование

Согласно Зонаре, епископы, пресвитеры и диаконы рукополагаются, чтецы, певцы и игумены получают хиротесию и запечатлеваются[133], а другие производятся без запечатления, как экономы[134], экдики и парамонари, т. е. просмонари. Итак, если какой-либо епископ, определяет настоящее правило, всех этих или остальных клириков возведет за деньги и из корыстолюбия продаст непродаваемую благодать Духа, то он, будучи обличен, пусть будет извержен из архиерейского сана. Но и рукоположенный таким способом пусть не пользуется хиротонией или производством, но пусть будет лишен и священного сана, и той должности, которые получил в результате этой торговли. Если же кто-либо станет посредником в этой гнусной наживе, то, если он клирик, пусть будет извержен, а если монах или мирянин – предан анафеме.

Прочти также Апост. 29, 30.

Правило 3

Дошло до святого Собора, что некоторые из принадлежащих к клиру ради гнусной наживы берут на откуп чужие имения и устраивают мирские дела, пренебрегая в то же время Божиим служением; они скитаются по домам мирских людей и из сребролюбия принимают на себя управление имуществом. Итак, святой и великий Собор определил, чтобы впредь никто – ни епископ, ни клирик, ни монашествующий – не брал на откуп имений и не принимал на себя распоряжение мирскими делами, разве только по законам призван будет к неизбежному попечительству над несовершеннолетними или епископ города поручит ему ради страха Божия иметь попечение о церковных делах, или о сиротах, или о лишенных опеки вдовах и лицах, которые особенно нуждаются в церковной помощи. Если же кто-либо впредь дерзнет преступить это определение, такой да подлежит церковным епитимиям.

(Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 7; Двукрат. 11; Карфаг. 18; VII Всел. 10.)

Толкование

Настоящее правило определяет: до слуха Собора дошло, что некоторые клирики из корыстолюбия арендуют чужие поместья и становятся подрядчиками[135], т. е. ради прибыли вмешиваются в мирские дела, пренебрегая служением священства, входят в дома мирских людей и по сребролюбию берут на себя управление их имуществом. Потому этот святой Собор определил, чтобы впредь никакой епископ, или клирик, или монах не арендовал поместья и не вмешивался в управление мирскими делами, разве только по законам он будет призван стать опекуном малолетних детей[136] (малолетними называются дети от рождения до 14 лет) или куратором, т. е. человеком, который заботится о несовершеннолетних и наблюдает за ними (несовершеннолетними называются люди с 14 до 25 лет), или разве епископ города принудит его иметь попечение о делах Церкви, или сиротах, или лишенных опеки вдовах, или других лицах, которые особенно нуждаются в церковной помощи и попечении, но не ради получения какой-то прибыли, а единственно ради страха Божия. Если же кто-либо дерзнет впредь преступить это определение, пусть будет подвергнут церковным епитимиям. Что же это за епитимии, которые определяются апостольскими правилами? Это их извержение из клира. Прочти и Апост. 6.

Правило 4

Истинно и искренне проходящие монашеское житие да удостаиваются подобающей чести. Но поскольку некоторые, только для вида нося монашескую одежду, расстраивают Церкви и гражданские дела, произвольно расхаживая по городам и даже покушаясь учреждать собственные монастыри, постольку решено, чтобы никто нигде не строил и не учреждал монастыря или молитвенного дома без соизволения епископа города. Монашествующие же в каждом городе и стране да будут в подчинении у епископа, да возлюбят безмолвие, да прилежат только посту и молитве, терпеливо пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира. Они не должны вмешиваться ни в церковные, ни в житейские дела и участвовать в них, оставляя свои монастыри, разве только епископ города поручит им это по настоятельной необходимости.

(VI Всел. 24; VII Всел. 21; Двукрат. 1.)

Да не принимается также в монастырях в монашество никакой раб без соизволения своего господина. Преступающему же это наше определение мы постановили быть чуждым общения, дабы не хулилось имя Божие. А епископу города надлежит иметь должное попечение о монастырях.

(Апост. 82; Василия Велик. 40, 42; Карфаг. 73, 90; VI Всел. 85; Гангр. 3.)

Толкование

Настоящее правило определяет следующее. Истинно и без всякого лицемерия проходящие монашескую жизнь пусть удостаиваются подобающей чести. Но некоторые, для того чтобы их почитали, пользуются монашеским одеянием напоказ, вызывая этим соблазн, и, желая управлять церковными и гражданскими делами, приводят их в беспорядок, а также произвольно расхаживают по городам и стремятся строить собственные монастыри. Поэтому показалось здравым, чтобы никакой монах ни в селе, ни в городе, ни в пустыне или каком угодно другом месте не строил и не учреждал монастырь или молитвенный дом без соизволения местного епископа[137]. Монахи же, живущие в любом городе и стране, пусть подчиняются местному епископу и пребывают в безмолвии, прилежа лишь молитве и посту, пребывая в тех монастырях, в которых приняли постриг, не оставляя их (см. VII Всел. 21) и не вмешиваясь в церковные и гражданские дела[138], разве только по настоятельной необходимости епископ поручит им это, рассудив, что они к тому способны. Кроме того, показалось разумным, чтобы никакого раба без согласия его господина не принимали в монастырь с целью постричь в монахи и чтобы ни люди, видя, как монахи вмешиваются в мирские дела, ни владельцы, огорчаясь из-за своих рабов, не хулили монашеский чин, а тем самым не хулилось через них имя Божие. Нарушитель же правила да будет отлучен. Однако как монахам подобает проводить жизнь в приличествующих им занятиях, точно так же и епископу подобает иметь соответствующее попечение о монастырях, защищая обители и подавая милостыню на необходимые нужды или из собственных средств, или из средств Церкви, предназначенных для нищих, по Апост. 41 и Антиох. 25. Это нужно делать по двум причинам: во-первых, чтобы иноки жили в безмолвии и не развлекаясь, а во-вторых, чтобы и сам епископ получил от этого подаяния душевную пользу[139].

Согласование

Подобным образом и правило VII Всел. 17 повелевает, чтобы епископ препятствовал тем монахам, которые оставляют свои монастыри и берутся строить молитвенные дома, не имея средств окончить и завершить постройку. Двукратный собор 1-м правилом также не дает никому разрешения строить монастырь без соизволения епископа или после постройки становиться его господином.

Прочти толкование Апост. 82 и 24-е правило настоящего Собора.

Правило 5

О епископах или клириках, переходящих из города в город, решено, чтобы принятые святыми отцами правила имели силу.

(Апост. 14, 15; I Всел. 15, 16; VI Всел. 17; Антиох. 3, 16, 21; Сардик. l, 2, 15, 16, 18; Карфаг. 57, 63, 90.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы имели силу те принятые святыми отцами правила, которые запрещают переходы как епископов, так и клириков из одного города или области в другой город или область.

Прочти об этом в Апост. 14, 15.

Правило 6

Решительно никого не рукополагать без назначения – ни пресвитера, ни диакона, ни вообще любого из принадлежащих к церковному чину, – если каждый рукополагаемый не будет определен к церкви города, или храму, посвященному мученику, или монастырю. О рукополагаемых же без точного назначения святой Собор определил: поставление их признавать недействительным и нигде не допускать их до служения, к посрамлению рукоположившего их.

(Неокесар. 13.)

Толкование

Этот святой Собор, желая с легкостью воспрепятствовать происходящим против правил переходам и перемещениям священнослужителей с места на место (начало и корень чего есть рукоположение без определенного назначения), постановляет в настоящем правиле, чтобы впредь так не рукополагался ни иерей, ни диакон, ни кто-либо другой из церковного чина, но рукополагался только с назначением в церковь города, или села, или в монастырь, или церковь мученика. При этом архиерей возглашает в молитве хиротонии: «Божественная благодать проручествует такого-то пресвитера или диакона такой-то (название) церкви или монастыря», т. е. точно так же, как провозглашается и название епископской области при хиротонии любого епископа. А относительно тех, которые будут рукоположены без назначения, святой Собор определил, что такое рукоположение недействительно и что они нигде не могут им воспользоваться, чтобы их отстранение от священнодействия послужило бесчестием для архиерея, совершившего хиротонию против правил, и он, вразумленный бесчестием, в другой раз этого не делал[140].

Ты же, о читатель, восплачь со мною над этим правилом... Ведь ни при одном рукоположении диакона или пресвитера нынче не возглашается название определенной церкви или монастыря, как предписывает настоящее правило. Между тем очевидно, что это провозглашение, наряду с прочим, является неотьемлемым требованием рукоположения – пусть даже нарушители нисколько об этом не задумываются.

Правило 7

Причисленным однажды к клиру и монахам мы определили не вступать ни в воинскую службу, ни в мирскую должность. А тех, кто дерзает на это и не раскаивается, с тем чтобы вернуться к прежде избранному ради Бога, предавать анафеме.

(Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 3, 16; Двукрат. 11; Карфаг. 18; VII Всел. 10.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что клирики и монахи не должны ни становиться воинами, ни занимать мирские должности, а все дерзающие на это и не возвращающиеся с раскаянием к образу жизни по прежнему обету, который они дали ради Бога, должны быть преданы анафеме.

Но почему правило Апост. 83 таких только извергает, а это еще и анафематствует? По мнению Зонары и других толкователей, апостольское правило говорит о тех, которые носят одежду клирика и занимаются такими служениями, а настоящее правило говорит о тех, которые, отложив одеяние клирика и монаха, затем принимаются за эти служения. Но возможно, данное правило говорит о тех, которые, дерзнув на это однажды, уже не хотят покаяться и обратиться к прежней жизни (о чем не говорит апостольское правило), а потому их как нераскаянных правило наказало строже[141].

Смотри также Апост. 6 и IV Всел. 16.

Правило 8

Клирики богаделен, монастырей и мученических храмов да пребывают, по преданию святых отцов, под властью епископов каждого города и да не восстают против своего епископа по своенравию. А дерзающие нарушать это постановление каким бы то ни было образом и не подчиняющиеся своему епископу, если они клирики, да подлежат епитимиям, налагаемым правилами, а если монашествующие или миряне, да будут чужды общения.

Толкование

Определение настоящего правила состоит в том, что клирики и священнослужители, состоящие при храмах богаделен, т. е. приютов для сирот, домов престарелых и больниц, а также монастырей и храмов в честь мучеников, должны, по преданию святых отцов, всегда находиться в подчинении у епископов каждого города и не выходить по своенравию из-под власти своего епископа. Дерзнувшие же преступить каким-либо образом настоящее правило и выйти из подчинения своему епископу, если они священнослужители и клирики – должны понести те налагаемые правилами епитимии, которые сочтет подходящими сам местный епископ, а если они монахи или миряне – должны быть отлучены.

Но для чего правило, сначала сказав только о клириках и монахах, потом упоминает и о мирянах? Для того чтобы указать на тех мирян, на дерзость и покровительство которых полагаются клирики и монахи, из-за чего непочтительно ведут себя с архиереем и не подчиняются ему[142].

Правило 9

Если какой-либо клирик имеет тяжбу с клириком, да не оставляет своего епископа и не прибегает к светским судам, но сначала да рассматривает это дело у своего епископа или, по изволению самого епископа, пусть суд будет составлен из тех, кого изберут обе стороны; а если кто-либо поступит вопреки этому, да подлежит епитимиям по правилам. Если же клирик имеет тяжбу со своим или иным епископом, то пусть судится на Соборе митрополичьей области. A если епископ или клирик имеет разногласия с митрополитом этой области, то пусть обращается или к экзарху диоцеза, или к престолу царствующего Константинополя и судится перед ним.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 17, 21; Антиох. 14, 15; Карфаг. 8, 12, 14–16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 134, 137–139.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что в том случае, когда один клирик имеет тяжбу с другим клириком, он не должен оставлять своего епископа и рассматривать дело в мирских судах, но вначале представлять его на рассмотрение своему епископу; или же, по воле епископа и с его разрешения, тяжба должна быть рассмотрена выборными судьями, которыми были бы удовлетворены обе стороны, т. е. истец и ответчик. Клирика же, который поступит иначе, епископ должен подвергать наказаниям по правилам. В том случае, если клирик имеет тяжбу со своим епископом, пусть рассматривает дело на Соборе митрополичьей области. Если же епископ или клирик судятся с митрополитом, пусть обращаются к экзарху диоцеза[143] или престолу царствующего Константинополя, и дело пусть рассматривается там.

Согласование

Правило Карфаг. 28 определяет, что, если будут обвинять пресвитеров и диаконов, пресвитеры должны избрать из близлежащей местности шесть епископов, а диаконы – трех, и вместе с ними дело их пусть рассматривает собственный епископ обвиняемых. Им самим следует дать двухмесячный срок, а их обвинителей испытать, как и при обвинении епископа. Остальных клириков местный епископ судит один. Но один епископ не судит ни епископов, ни пресвитеров, ни диаконов, согласно Карфаг. 118. А правило Карфаг. 87 говорит: если клирики, которым будет предъявлено какое-либо обвинение, не докажут свою невиновность в течение года, то впоследствии их оправдание не принимается. Правило Карфаг. 115 гласит: если клирик, имея спор с кем-либо, будет просить императора о суде гражданском, а не епископском, то он извергается. В 123-й новелле, которая находится в 3-й кн. «Василик» (тит. 1, гл. 35), Юстиниан предписывает тому, кто имеет тяжбу с клириком, или монахом, или диакониссой, или монахиней, или отшельницей, вначале представлять дело епископу, которому подчиняются ответчики, и если та и другая сторона удовлетворится решением епископа, то чиновник (если в том есть необходимость) должен приводить его приговор в исполнение. В той же новелле, в гл. 36, Юстиниан говорит, что чиновники не могут принимать никакого участия в церковном деле, но, по правилам, его решают одни епископы. Гл. 8 этой же новеллы постановляет, что когда обвиняется епископ, исследовать дело о нем должен его митрополит; когда обвиняется митрополит, его дело должен исследовать архиепископ, которому он подчиняется; а когда обвиняется пресвитер, или диакон, или клирик, или игумен, или монах, обвинения против них рассматривает их епископ и в соответствии с прегрешением каждого налагает епитимии, соответствующие правилам епитимии.

Прочти также Апост. 74 и I Всел. 6.

Правило 10

Клирику не дозволяется в одно и то же время числиться в церквах двух городов: в той, к которой он изначально рукоположен, и в той, в которую перешел из желания суетной славы, потому что эта церковь якобы больше. А поступающих так должно возвращать именно в ту церковь, к которой они изначально рукоположены, и только там им должно служить. Но если кто-либо уже переведен из одной церкви в другую, то он не должен получать никакой части имущества прежней церкви, т. е. из зависящих от нее мученических храмов, или богаделен, или странноприимных домов. А дерзающих после определения сего великого Вселенского собора делать что-либо из воспрещенного ныне, святой Собор определил низлагать с их степени.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 20; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антиох. 3; Карфаг. 63, 98; Сардик. 15, 16, 19.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что клирику не позволяется числиться в одно и то же время в церквах двух городов (или даже одного города, пo VII Всел. 15), а именно в той, куда он был изначально рукоположен, и в другой, в которую перешел впоследствии, как в бόльшую, по тщеславию и из корыстолюбия. Совершающих же этот неуместный поступок после настоящего правила должно возвращать в их прежнюю церковь, к которой они были рукоположены, и пусть они только там исполняют служение своего сана. Но если кто-либо уже был переведен из одной церкви в другую и остается в ней, то он не должен более получать никакого содержания от имущества прежней церкви, т. е. от странноприимных домов, богаделен и мученических храмов. Дерзающие после этого правила великого Собора делать что-либо подобное должны быть извержены.

Новелла 16, помещенная в 3-м тит. 3-й кн. «Василик», предписывает в случае кончины клирика какой-либо церкви не тотчас рукополагать туда другого, но, если в других церквах больше обозначенного числа клириков, брать кого-то из них и восполнять число недостающих клириков, пока в каждой церкви количество клириков не достигнет изначально определенного числа.

Смотри также Апост. 15.

Правило 11

Всем неимущим и нуждающимся в помощи мы определили, по удостоверении в их бедности, путешествовать только с мирными церковными грамотами, а не с представительными. Ибо представительные грамоты надлежит давать только лицам, находящимся под подозрением.

(Апост. 12, 33; IV Всел. 13; VI Всел. 17; Антиох. 7, 8, 11; Лаодик. 41, 42; Сардик. 7, 8; Карфаг. 31, 97, 116.)

Толкование

Всех неимущих и нуждающихся в помощи, определяет настоящее правило, должно прежде испытывать, действительно ли они нуждаются в помощи, и после этого они должны получать от епископов небольшие письма. Эти письма назывались «мирными» по той причине, что они доставляли мир тем, кто страдал от гнева и несправедливого решения чиновников и правителей (эти грамоты назывались также отпустительными). Но получать еще и представительные грамоты они не должны, потому что последние следует давать главным образом тем лицам, репутация которых ранее была опорочена. В этих представительных письмах им даются рекомендации и объявляется об их невиновности[144].

Прочти также толкование и примеч. 2 к Апост. 12.

Правило 12

До нас дошло, что некоторые, вопреки церковным постановлениям прибегнув к властям, с помощью прагматических санкций рассекли единую митрополичью область на две, из-за чего в одной области стало два митрополита. Поэтому святой Собор определил, чтобы впредь епископ не дерзал делать ничего подобного, ибо покушающийся на это низвергается со своей степени. А те города, которые по царским грамотам уже почтены именованиями митрополий, да довольствуются только честью, равно как и епископ, управляющий Церковью этого города, с сохранением собственных прав истинной митрополии.

(I Всел. 8; Апост. 34; I Всел. 6, 7; II Всел. 2, 3; IV Всел. 28; VI Всел. 36, 39; III Всел. 8.)

Толкование

Некоторые властолюбивые епископы, обращаясь к императорам, просили почтить их епископии именованием митрополий через царские постановления (ибо это и есть те прагматические санкции, о которых говорит здесь правило) и разделяли единую митрополичью область на две. Таким образом, в одной и той же митрополичьей области оказывались два митрополита (что противоречит соборным правилам, и особенно I Всел. 8), и отсюда возникали разногласия между епископами этой митрополичьей области145. По этой причине святой Собор постановил, чтобы впредь ни один епископ не дерзал так поступать. А тот, кто только предпримет что-то подобное, даже если не приведет задуманного в исполнение, должен быть извержен. Города и епископии, которые царскими грамотами до сего времени уже были почтены именованиями митрополий, пусть имеют только честь, приличествующую этому имени, равно как и их епископ. А права и власть над делами митрополичьей области должны сохраняться за настоящей митрополией, которая носит это название истинно и изначально146; новый митрополит, называемый так только из почтения, не может присваивать себе что-либо из этих прав. Право же истинной митрополии в собственном смысле состоит в том, что ее митрополит рукополагает епископа митрополии, которой предоставлена честь так называться, согласно правилу I Всел. 6, которое говорит, что не епископ тот, кто стал им без соизволения митрополита.

Прочти также Апост. 34.

Правило 13

Чужим клирикам и чтецам в другом городе без представительных грамот от своего епископа никоим образом нигде не служить.

(Апост. 12, 15.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что чужие клирики и чтецы не вправе совершать в другом городе служение своей степени без представительных грамот, свидетельствующих об их рукоположении, православии и прошлой жизни, но принимаются там в общение как миряне.

Прочти также толкования Апост. 12, 15 вместе с рядом параллельных правил, поскольку около настоящего правила не хватило места их все перечислить147.

Правило 14

Поскольку в некоторых митрополичьих областях чтецам и певцам разрешается вступать в брак, святой Собор постановил не позволять никому из них брать себе в жены инославную. Те, кто имеет детей от такого брака, если они уже крестили их у еретиков, должны приводить их в общение с Кафолической Церковью, а не крестившие детей не могут уже ни крестить их у еретиков, ни сочетать браком с еретиком, иудеем или язычником, разве только в том случае, когда лицо, сочетающееся с православным, обещает перейти в православную веру. Если же кто-либо преступит это определение святого Собора, да подлежит епитимии по правилам.

(Апост. 26; VI Всел. 6, 72; Лаодик. 10, 31; Карфаг. 19, 29, 33.)

Толкование

Несмотря на то, что правило Апост. 26 разрешает чтецам и певцам после хиротесии при желании вступать в брак, из настоящего правила становится ясно, что это было дозволено не везде (вероятнее всего, это было дозволено в Африке, согласно 19-му правилу Африканского собора148). Итак, настоящий святой Собор определяет, что в тех местностях, где это разрешается, никакому чтецу или певцу не должно быть дозволено брать инославную жену. А те, которые уже имеют детей от этого противозаконного брака, должны привести их в Кафолическую Церковь. Если они крестили их еретическим крещением, то в том случае, когда это еретическое крещение не отличается от православного по веществу и образу, но принимается Кафолической Церковью, должно их только миропомазывать, по словам Зонары (однако правильнее и вернее их крестить, потому что крещение у всех еретиков есть осквернение, а не крещение. Прочти также толкование Апост. 46, 47, 68). Но если крещение не принимается, их следует крестить заново. В случае, если дети еще не были крещены, их нельзя уже ни крестить еретическим крещением, ни сочетать браком с еретиком, т. е. с иудеем или язычником, иными словами – с неверным и идолослужителем. Если же еретик обещает стать православным христианином, то пусть сначала исполнит обещание, и тогда пусть заключается брак.

Преступивший эти определения подлежит каноническим епитимиям (имеются в виду епитимии вышеуказанных апостольских правил).

Согласование

Подобным образом и Лаодик. 31 предписывает, чтобы христиане не отдавали своих детей еретикам, но лучше брали их детей, если они обещают стать христианами. Правило Лаодик. 10 воспрещает церковным людям сочетать своих детей браком с еретиками. To же самое предписывает и Карфаг. 29, а правило VI Всел. 72 даже лишает законной силы тот брак, который заключает не только клирик, но и вообще любой православный христианин или христианка с еретиком.

Если супруги вначале оба были еретиками, но позже кто-то из них крестился, и при этом они не хотят разлучаться, пусть не разлучаются, согласно этому правилу и словам ап. Павла149. Впрочем, тот же Павел воспрещает супружество с неверными, говоря: He преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными (2Кор. 6:14).

Прочти также Апост. 26[150].

Правило 15

В диакониссы поставлять женщину не моложе сорока лет, но и такую – после тщательного испытания. Если же, приняв хиротесию и проведя некоторое время в служении, она вступит в брак, оскорбив благодать Божию, да будет предана анафеме вместе с тем, кто сочетался с ней браком.

(I Всел. 19; VI Всел. 14, 40; Василия Велик. 44.)

Толкование

Из-за того, что женщины легко поддаются соблазнам и падают, настоящее правило предписывает не рукополагать их в диакониссы раньше сорока лет. Однако и сорокалетнюю следует рукополагать не просто и как случится, но после тщательного испытания ее предшествующей жизни и поведения. Но если рукоположенная описанным образом и послужившая некоторое время как диаконисса потом пренебрежет благодатью Божией и выйдет замуж, то ее предают анафеме вместе с человеком, взявшим ее в жены. Арменопул же говорит (кн. 6, тит. 3), что совратившим в блуд диаконисс и монахинь должно отсекать носы, равно как и самим совращенным.

Смотри также толкование I Всел. 19 и примеч. 3 к нему.

Правило 16

Деве, посвятившей себя Владыке Богу, а равным образом и монашествующим не позволено вступать в брак. Если все же найдутся творящие подобное, да будут лишены общения. Впрочем, мы определили, чтобы местный епископ имел полную власть оказывать им человеколюбие.

(IV Всел. 7; VI Всел. 44; Карфаг. 19; Василия Велик. 6, 18–20, 60.)

Толкование

В древности некоторые женщины в мирском одеянии посвящали себя Богу, как это явствует из правила VI Всел. 45, и давали обет пребывать в девстве, господствуя над помыслами. После того как их подвергали испытанию, пребудут ли они в своем обете, – их причисляли к остальным девам (ибо таковая называется девой, по Василия Велик. 18). Кроме того, согласно VI Всел. 45, их облекали в черную одежду.

Следовательно, и настоящее правило определяет, что этим девам, так же как и монахам, которые либо молчанием показывают, что принимают безбрачие, либо, когда их спрашивают, дают обет пребывать в девстве, по Василия Велик. 19, не позволяется вступать в брак и нарушать обещания и обеты, которые они дали Богу. Ведь если те соглашения, которые люди заключают друг с другом, утверждаются посредством имени Божия, как говорит Григорий Богослов, то сколь опасно оказаться преступниками тех соглашений, которые они заключили с Богом непосредственно? И если, по словам великого Василия (Уставы подвижнические, 21), монах, принеся, словно некий плод, и посвятив Богу свое тело, более не распоряжается им, как приношением, посвященным Богу, и несправедливо, чтобы он использовал его для служения своим родственникам151, – то тем более он не может пользоваться им ради плотского смешения[152].

Если же окажется, что некоторые так поступают, они должны быть отлучены. Но пусть у местного епископа будет власть оказать им человеколюбие, т. е. либо смягчить епитимию, либо сократить ее время; впрочем, не в то время, когда сожительство еще не расторгнуто, но после того, как соединившиеся разлучатся. Ведь, согласно Василию Великому (правила 6, 18), случившееся есть блуд или, лучше сказать, прелюбодеяние, а не брак.

Смотри также IV Всел. 7.

Правило 17

Деревенские или сельские приходы в каждой области должны неизменно оставаться у владеющих ими епископов, и в особенности если они, удерживая их в течение 30 лет без применения насилия, управляли ими. Если же за время этих 30 лет произошел или произойдет из-за этих приходов какой-то спор, то тем, которые говорят, что с ними относительно приходов поступили несправедливо, позволяется возбудить дело перед Собором митрополичьей области. Если же с кем-то несправедливо поступит собственный митрополит, пусть судится у экзарха диоцеза или перед Константинопольским престолом, как сказано об этом ранее. Но если царской властью был основан город или будет основан после, то и распределение церковных приходов пусть последует гражданским и государственным постановлениям.

(Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Антиох. 14, 15; Карфаг. 8, 12, 14–16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 128–130, 137–139; VI Всел. 25, 38.)

Толкование

Деревенские приходы – это маленькие приходы, которые располагались в отдаленных местах на окраинах и имели небольшое количество жителей. Они назывались однодворными. Сельские же приходы находились вблизи поместьев и сел и имели больше жителей. Итак, настоящее правило повелевает, чтобы эти приходы каждой области неизменно оставались неотчуждаемыми и неотъемлемыми от владеющих ими епископов, и в особенности если они в течение 30 лет имели их в своей власти законно и без применения насилия, т. е. если они никого не принуждали и не похищали этих приходов на незаконном основании[153]. Но если за 30 лет по поводу этих приходов произошло или после издания настоящего правила произойдет какое-либо разногласие, то тем, которые говорят, что с ними относительно приходов поступили несправедливо, позволяется рассмотреть свою тяжбу перед Собором митрополичьей области.

Если же с кем-то по этому поводу несправедливо поступит его митрополит, пусть такой рассматривает свое дело у экзарха, т. е. главы диоцеза (впрочем, эта степень была упразднена после сего IV Собора, о чем мы сказали в примеч. 143 (к 9-му правилу настоящего Собора)), или перед Константинопольским престолом, как сказано об этом ранее. Если же до нынешнего времени царской властью был основан какой-либо город или будет основан впоследствии, тогда соседний епископ не должен стремиться подчинить его себе как свой приход, поскольку порядок приходов той Церкви должен следовать гражданским законам и постановлениям, которые вынесет император в отношении новопостроенного города, а не наоборот[154].

Согласование

Обрати внимание на то, что VI Вселенский собор, разделив настоящее правило надвое, первую часть – от начала до слов «перед Собором митрополичьей области» делает 25-м своим правилом, a со слов «если царской властью» и до конца – 38-м правилом. Правило Карфаг. 129 определяет, что если какой-либо епископ обратит к православию то место, где живут еретики, и будет удерживать его в течение трех лет, а тот, который должен его отстоять, не сделает этого, впредь уже не должно требовать это место с удержавшего. Правило 128 говорит, что еретики, обратившиеся к единству Кафолической Церкви, должны подчиняться тому престолу, которому подчинялось и находящееся там издревле кафолическое общество православных. Также и правило 130 говорит, что если кто-либо, считая своим народ, принадлежащий другому, завладеет им, не имея при этом грамот епископа, которому это место принадлежит, и не вопросив Собор, но напав, как властитель, то таковой должен лишиться этого народа, даже если народ принадлежал ему и даже если захватчик говорит, что у него были грамоты от первенствующего епископа.

Прочти также толкования Апост. 74, I Всел. 6 и IV Всел. 9.

Правило 18

Заговор или составление тайных обществ, как преступление, и внешними законами совершенно воспрещается, тем более следует запрещать этому быть в Церкви Божией. Итак, если окажется, что какие-либо клирики или монашествующие устраивают заговор, или составляют тайные общества, или строят козни епископам или соклирикам[155], да будут совсем лишены своего сана.

(Апост. 31; VI Всел. 34; Карфаг. 10, 62; Гангр. 6; Антиох. 5; Двукрат. 13–15.)

Толкование

Заговор заключается в том, что некоторые объединяются между собой, принося клятвы; а составление тайных обществ – в том, что объединяются по обоюдному согласию, решив не оставлять задуманного против кого-либо до тех пор, пока не исполнят этого. Как повествует священный Лука в Деяниях, заговор устроили те иудеи, которые, сговорившись против Павла, заклялись не есть и не пить, доколе не убьют Павла (Деян. 23:21). Итак, настоящее правило говорит, что заговор и составление тайных обществ, как преступление, даже гражданскими законами как язычников-эллинов[156], так и православных императоров, перенявших большинство законов от эллинов[157], совершенно запрещены. Гораздо же более нужно запрещать подобное в Церкви Божией.

Следовательно, если будет обнаружено, что клирики или монахи составляют заговор или тайное общество или замышляют что-то другое жестокое и лукавое (ибо это означает выражение «строить козни» (τυρεύοντες κατασκευήν), пo написанному: Отвердело (ἐτυρώθη), как молоко, сердце их (Пс. 118:70), т. е. «ожесточилось, сделалось твердым, как сыр») против своих епископов и соклириков, да будут извержены. Прочти также толкование Апост. 31.

Правило 19

Дошло до нашего слуха, что в митрополичьих областях не бывает установленных правилами Соборов епископов, и от этого многие из церковных дел, требующих исправления, остаются в небрежении. Поэтому святой Собор определил, согласно с правилами святых отцов, чтобы дважды в год епископы в каждой митрополичьей области собирались в одном месте, в каком сочтет нужным епископ митрополии, и разрешали все возникающие вопросы. А епископам, которые не приходят, хотя живут в своих городах и к тому же пребывают в здравии и свободны от всякого неотложного и необходимого дела, – выносить братское порицание.

(Апост. 37; I Всел. 5; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антиох. 20; Карфаг. 26, 81, 84, 85, 104.)

Толкование

Поскольку установленные правилами Соборы, которые должны проходить дважды в год, не собирались и от этого многие церковные дела, требующие исправления, находились в небрежении, то настоящее правило определяет, чтобы епископы в каждой митрополичьей области сходились дважды в год там, где сочтет удобным митрополит, и приводили в порядок дела, которые время от времени возникают. А те епископы, которые, будучи здоровыми и свободными от всякого необходимого попечения, не придут, пусть получат братское вразумление. Прочти также толкование Апост. 37.

Правило 20

Клирикам, причисленным к церкви, не дозволено, как мы уже постановили, определяться к церкви другого города, но следует довольствоваться той, в которой они были удостоены служить изначально, за исключением тех, кто, лишившись отечества, по необходимости перешел в другую церковь. Если же какой-либо епископ после этого определения примет клирика, подчиняющегося другому епископу, то нами решено, чтобы был чужд общения и принятый, и принявший, до тех пор пока перешедший клирик не возвратится в свою церковь.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антиох. 3; Карфаг. 63, 98; Сардик. 15, 16, 18.)

Толкование

Клирикам (как сказано выше в 8-м правиле), относящимся к одной церкви, не позволяется перемещаться в церковь другого города, – они должны оставаться в той, к которой изначально были определены для служения, за исключением только перешедших в другую церковь потому, что они бежали из своего отечества по некоторой необходимости или, например, из-за нашествия варваров (но и им также следует вернуться в свою церковь, после того как нашествие варваров минует, согласно VI Всел. 18). Если же какой-либо епископ после издания настоящего правила примет клирика другого епископа, да будут отлучены от общения с соепископами и соклириками и принявший, и принятый, до тех пор пока чужой клирик не возвратится в свою церковь. Прочти также толкование Апост. 15.

Правило 21

Клириков или мирян, обвиняющих епископов или клириков, не допускать к обвинению просто и без испытания, если прежде не будет исследована их репутация.

(Апост. 74; II Всел. 6; Карфаг. 8, 27, 137–139.)

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы те клирики или миряне, которые обвиняют епископов и клириков не по имущественному и частному делу, но по делу о церковном преступлении, не допускались к обвинению просто и без проверки, если прежде не будет рассмотрена их репутация, безупречна и безукоризненна ли она.

Смотри также Апост. 74 и II Всел. 6.

Правило 22

Клирикам после смерти их епископа не позволяется расхищать принадлежавшие ему вещи, как запрещено это и древними правилами[158]. Поступающим же так грозит лишение их степени.

(Апост. 40; Антиох. 24; VI Всел. 35; Карфаг. 30, 89.)

Толкование

Клирики, говорит настоящее правило, не должны после смерти своего епископа расхищать его вещи, как запрещают это и древние правила (например, Апост. 40 и Антиох. 24). Те же, которые так поступают, подвергают себя опасности лишиться своей степени и достоинства.

Прочти также толкование Апост. 40.

Правило 23

Дошло до слуха святого Собора, что некоторые клирики и монашествующие, не имея никакого поручения от своего епископа, а иногда и будучи лишены им общения, приходят в царствующий Константинополь, подолгу живут в нем, устраивая волнения и приводя в беспорядок церковное устройство, и, кроме того, расстраивают дома некоторых. Поэтому святой Собор определил сначала напоминать таким через экдика святейшей Константинопольской Церкви о том, что они должны удалиться из царствующего города. Если же они будут бесстыдно продолжать эти дела, то и против их воли через того же экдика должно их изгонять и возвращать на свои места.

(Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антиох. 3; Карфаг. 63, 98; Сардик. 15, 16, 18.)

Толкование

Этот Собор также узнал, что некоторые клирики и монахи, хотя не имеют никаких церковных полномочий, – ибо их собственный епископ не признал их достойными того – а часто и будучи отлучены им, приходят в Константинополь и, проживая в нем длительное время, производят смятения в церковном устройстве и расстраивают дома принявших их христиан или подражающих им собратьев по клиру. Потому в настоящем правиле Собор определяет, чтобы им сначала объявляли через церковного экдика, что они должны мирно удалиться из Константинополя. А если они будут с бесстыдством продолжать те же самые дела, должно и вопреки их желанию изгонять их с помощью того же экдика и возвращать на свои места. Кто такой экдик – смотри в примеч. 134 (к IV Всел. 2).

Смотри также Апост. 15.

Правило 24

Монастырям, однажды освященным по изволению епископа, всегда пребывать монастырями и принадлежащие им вещи сохранять и впредь не быть им мирскими жилищами. Те же, которые допускают это, должны подлежать епитимиям по правилам.

(IV Всел. 4; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 19; Двукрат. 1; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что все монастыри, которые прежде были однажды освящены с ведения и позволения местного епископа (как мы прежде сказали в 4-м правиле данного Собора, которое и найди), должны всегда оставаться монастырями и впредь уже не становиться обычными мирскими жилищами. Подобным образом и все имущество монастырей, движимое и недвижимое, должно храниться неотчуждаемым и неприкосновенным. Те же, которые хотя сами и не превращают их в мирские жилища и не отнимают у них имущество, но дают на это разрешение другим, подлежат епитимиям по правилам.

Какие же это епитимии? Те, которые VII Вселенский собор указывает в своем 13-м правиле: извержение для клириков и отлучение для монахов и мирян, которые расхитили монастыри и епископии, превратили их в обычные жилища и не желают возвращать, чтобы те вновь, как прежде, стали священными.

Согласование

В 49-м правиле VI Вселенский собор не только предписывает, чтобы монастыри не превращали в обычные мирские жилища, но и запрещает отдавать их мирским людям, для того чтобы те главенствовали над монастырями и управляли ими. И VII Всел. 12 запрещает игумену отчуждать угодья и имущество монастыря. А 19-е правило того же Собора не позволяет монаху забирать вещи, которые он отдал в свой монастырь, если он добровольно оставит его. И правило Кирилла Александр. 2 требует, чтобы утварь и имения оставались неотчуждаемыми от церквей, которым они принадлежат[159].

Правило 25

Поскольку некоторые из митрополитов, как нам стало известно, небрегут о вверенных им паствах и откладывают хиротонии епископов, святой Собор решил, чтобы хиротонии епископов совершались в течение трех месяцев, разве только неизбежная необходимость заставит продлить время отсрочки. Если же он[160] этого не сделает, то подлежит церковным епитимиям. При этом доходы вдовствующей Церкви да сохраняются в целости экономом этой Церкви.

(Апост. 58; VI Всел. 19; Двукрат. 16; Сардик. 11, 12; Карфаг. 79, 82, 86, 131–133; Петра Александр. 10.)

Толкование

Настоящее правило определяет, что митрополиты не должны пренебрегать своими паствами и откладывать хиротонии подчиненных им епископов, но после смерти епископа они в течение трех месяцев должны рукоположить другого епископа во вдовствующую епископскую область. Исключение составляет лишь тот случай, когда какая-либо неотложная необходимость вынуждает продлить время отсрочки (например, если епископская область была захвачена варварами или в ней произошло какое-либо иное бедствие, и потому отправиться туда невозможно). Тот митрополит, который этим пренебрежет, подлежит епитимиям по правилам. Доходы от имущества епископии эконом должен хранить в целости и неприкосновенности до тех пор, пока не передаст их тому, кто будет рукоположен.

Смотри Апост. 40, 58.

Правило 26

Поскольку в некоторых церквах, как нам стало известно, епископы управляют церковным имуществом без экономов, решено, чтобы всякая церковь, имеющая епископа, имела и эконома из своего клира, заведующего церковным имуществом по воле своего епископа: чтобы управление церкви было не без свидетелей и из-за этого не расточалось имущество этой церкви, а священство не подвергалось поношению. Если же кто-либо этого не исполнит, то он подлежит суду божественных правил.

(Апост. 38, 41; VII Всел. 11, 12; Антиох. 24, 25; Двукрат. 7; Карфаг. 34, 41; Гангр. 7; Анкир. 15; Феофила Александр. 10; Кирилла Александр. 2.)

Толкование

Поскольку, говорит настоящее правило, мы узнали, что в некоторых епископских областях епископы заведуют имуществом церкви без экономов, сами по себе и как хотят, постольку показалось необходимым, чтобы епископ каждой церкви имел эконома (не из числа своих домашних слуг или родственников, а из числа своих клириков), управляющего имуществом церкви по воле своего епископа – так, чтобы не осталось незасвидетельствованным, куда, как и когда расходуются церковные доходы, и чтобы таким образом архиерей не давал повода народу подозревать его в том, что он напрасно расточает их. Архиерей, который поступит вопреки этому правилу, пусть подлежит наказаниям согласно божественным правилам. Как архиерей должен иметь эконома над церковным имуществом, так и игумен – эконома над монастырским имуществом[161].

Прочти также Апост. 38, 41.

Правило 27

Тех, кто похищает женщин[162] под предлогом супружества, или помогает похитителям, или пособствует им, святой Собор определил, если они клирики, лишать их степени, а если миряне, предавать анафеме.

(VI Всел. 92; Анкир. 11; Василия Велик. 22, 30, 38, 42, 53.)

Толкование

На тех, кто похищает женщин, для того чтобы взять их в супружество, настоящее правило налагает более строгую епитимию, чем другие правила, говорящие о похищении жен. Ибо оно не только похитителей, но и тех, кто принял участие в таком похищении и содействовал советом, извергает, если они клирики, а если миряне – предает анафеме[163], и справедливо. Ведь похититель может сослаться на то, что его побуждает к этому непристойная страсть к женщинам, а пособников и советчиков к этому бесчинному деянию не побуждает ничего, кроме их злой воли[164].

Правило 28

Во всем последуя определениям святых отцов и признавая прочитанное только что правило 150 боголюбезнейших епископов, собравшихся в царствование благочестивой памяти императора Феодосия Великого в царствующем Константинополе, новом Риме, то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, нового Рима. Ибо и престолу ветхого Рима отцы по справедливости дали преимущества, поскольку тот город был царствующим. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов наделили равными преимуществами святейший престол нового Рима, благоразумно рассудив, дабы город, удостоенный чести быть городом императора и синклита и пользующийся равными с ветхим царственным Римом преимуществами, и в церковных делах был возвеличен подобно ему, будучи вторым после него. И поэтому только митрополиты Понтийского, Асийского и Фракийского диоцезов, а также епископы упомянутых диоцезов у варваров рукополагаются вышеупомянутым святейшим престолом святейшей Константинопольской Церкви. Это значит, что каждый митрополит вышеупомянутых диоцезов с епископами своей митрополичьей области рукополагает епархиальных епископов, как предписано божественными правилами. А митрополиты вышеупомянутых диоцезов рукополагаются, как сказано, Константинопольским архиепископом после того, как по обычаю состоится единодушное избрание и его результат будет ему представлен.

(Апост. 34; II Всел. 3; VI Всел. 36.)

Толкование

На этом IV Вселенском соборе было зачитано правило II Всел. 3, определяющее, чтобы Константинопольский предстоятель имел первенство чести после Римского, так как Константинополь есть новый Рим. Поэтому и отцы Собора настоящим своим правилом возобновляют и подтверждают указанное правило и выносят то же самое определение и постановление относительно преимуществ Константинополя, нового Рима. Ибо, говорят они, как престолу ветхого Рима отцы по справедливости предоставили привилегии называться первым в ряду прочих патриархов, поскольку то был город императора, так и святейшему престолу нового Рима, т. е. Константинополя[165], 150 боголюбезнейших епископов II Вселенского собора, имея перед собой ту же цель, предоставили равные и ничем не отличающиеся привилегии чести. Они сочли, что справедливо этому городу, поскольку он, подобно Риму, удостоился чести быть городом императора и синклита, получить, подобно ему, и равные привилегии и иметь столь же великое значение в церковных делах, с тем лишь отличием, что ветхий Рим должен быть первым по порядку, a новый Рим – вторым. B добавление к этому мы определяем и постановляем, чтобы вышеупомянутый святейший престол Константинополя поставлял только митрополитов, а не епископов, подчиненных митрополитам, ибо каждый из таких епископов поставляется своим митрополитом с епископами митрополичьей области, как определяют божественные правила, и в особенности I Всел. 6. Определяем также, чтобы поставлялись не только митрополиты упомянутых диоцезов, но и епископы для варварских стран, которые расположены по соседству с этими диоцезами. Например, так называемые аланы жили на границе с диоцезом Понта, а россы – с диоцезом Фракии. Однако пусть упомянутые митрополиты не поставляются архиепископом Константинополя по его собственному изволению и выбору. Пусть составленный ими Собор производит избрание и его исход представляет по обычаю архиепископу Константинополя, который должен рукоположить одного из числа тех, кого единодушно избрали все или большинство избиравших[166].

Правило 29

Низведение епископа на степень пресвитера есть святотатство. Если же некая справедливая причина отстраняет его от епископского действия, то он не должен занимать и пресвитерского места. Но если он был отстранен от своего достоинства без какой-либо вины, то да будет восстановлен в епископском достоинстве.

Толкование

В 4-м деянии настоящего IV Собора написано (Синодикон. Т. 2. С. 150), что Тирский еп. Фотий (или, по другим источникам, Евсевий Тирский, однако более правильно первое) доносил императору Маркиану, что Евстафий, еп. Беритский, отторгнул от Тира различные епископские области: Библ, Востру, Триполи, Орфосиаду, Акру и Антарад, – и поставленных Фотием епископов, низложив, низвел на пресвитерскую степень. Итак, Собору доносил об этом деле синклит сановников, и, отвечая на это донесение, как папские легаты, так и архиепископ Константинополя со всем Собором издали настоящее правило, говоря, что низведение епископа на степень и место пресвитера есть святотатство. В самом деле, если кого-то извергают и лишают действий архиерейства за какие-либо преступления, то он не может быть и иереем или исполнять действия иерея. Но если он был лишен архиерейства без какой-либо вины, препятствующей ему служить, то как несправедливо лишившийся своего достоинства он по всей справедливости должен получить обратно свое место и снова стать епископом.

Зонара же говорит, что несправедливое низведение епископа на пресвитерскую степень больше святотатства, поскольку похищается не какая-нибудь священная вещь, но то, что больше священной вещи. Ибо через архиерейское призывание посвящаются и освящаются наитием Святого Духа храмы и священные вещи. А освящающее, конечно, больше освящаемого.

Разрешение недоумения, почему настоящее правило запрещает такие действия, a VI Всел. 20 низводит на пресвитерское место епископа, который учит за границами своего округа без ведома местного епископа, – смотри в Апост. 35.

Правило 30

Поскольку благоговейнейшие епископы Египта отложили в настоящее время подписание послания преподобнейшего архиеп. Льва не потому, чтобы они противились кафолической вере, но потому, что, по их утверждению, в Египетском диоцезе есть обычай не делать ничего подобного без воли и постановления архиепископа, и поскольку они просят дать им отсрочку до поставления будущего епископа великого города Александрии, то справедливым и человеколюбивым показалось нам предоставить им, пребывающим в своем сане в царствующем городе, эту отсрочку до поставления архиепископа великого города Александрии. Итак, пусть они дадут поручительство в том, что не покинут этого города до тех пор, пока град Александрийский не получит епископа.

(Апост. 20, 34.)

Толкование

В 4-м деянии настоящего Собора написано, что 10 (или, по другим источникам, 13) епископов Диоскора Александрийского после его извержения хотя и анафематствовали Евтихия и самого Диоскора с их учениями, но не соглашались поставить подписи на послании св. Льва Римского, которое тот отправил св. Флавиану Константинопольскому (это послание было даже названо оплотом православия, как мы сказали, ибо содержало все учение Православной веры). Правда, они не соглашались не потому, что восставали против содержащихся в нем православных догматов, но потому, что, как они говорили, в диоцезе архиепископа Александрии был обычай: его епископы не совершали ни одного действия без его ведома[167]. Однако архиереи Собора не верили их словам, но, подозревая их в ереси, требовали их извержения. Сановники же и синклит, настроенные к ним человеколюбиво, предложили Собору не извергать их, но разрешить оставаться так, т. е. неизверженными, в царствующем городе, назначив срок этого пребывания до поставления другого архиепископа Александрии (ибо Диоскор Александрийский, как мы сказали, был перед этим извержен). И Собор, последовав воле сановников, определил им оставаться так и представить поручителей в том, что они не удалятся из Константинополя до поставления епископа Александрии, которым стал Аполлинарий (его сменил Протерий), рукоположенный после Диоскора (Синодикон. Т. 2. С. 241)[168].

Смотри также Апост. 20, 34.

* * *

125

Маркиан был зятем Феодосия Младшего, мужем его сестры Пульхерии. Он взял ее в жены, однако не вступил с ней в супружеские отношения: она осталось девой до смерти, согласно Евагрию (Церковная история. Кн. 2, гл. 1) (PG 86b, 2489В). Как Маркиан, так и Пульхерия вместе позаботились о том, чтобы созвать данный Собор. Они также вдвоем присутствовали на шестом заседании Собора и сидели на престолах перед алтарной преградой.

126

Ведь если бы природа Христа была одна, то подобало бы ей быть или Божественной, или человеческой, или ни Божественной, ни человеческой, но отличной от обеих. Однако если бы она была Божественной, то где человеческая? А если человеческой, то неужели говорящие это не отрицают Божества? Если же отличной от обеих, то разве не становится Христос иной природы, нежели природа Отца, и иной, нежели природа людей? Но что может быть нечестивее и безумнее того, чтобы полагать, что Бог Слово стал человеком, дабы разрушить и Свое Божество, и воспринятое человечество? Так говорит Фотий, противясь нечестию монофизитов, которое они выказывали к IV Собору.

127

Это послание св. Лев (память которого Церковь празднует 18 февраля) написал св. Флавиану Константинопольскому против монофизитов. Рассказывают, что после того как Лев составил послание, он положил его на гробницу св. ап. Петра и с постом, бдением и молитвой умолял апостола исправить послание, если в нем есть какая-то ошибка. Апостол явился ему и сказал: «Я исправил его». Отрывок из этого послания, содержащий точное и возвышенное богословие о двух природах и одной ипостаси Христа, дословно звучит так: «Та и другая форма действует в общении с другой, как каждой свойственно: Слово совершает то, что свойственно Слову, а тело исполняет то, что свойственно телу. Одно из них блистает чудесами, другое подверглось поруганиям. Как Слово неотделимо от славы Отчей, так тело не утратило естества нашего рода. Ибо один и тот же истинно и Сын Божий, и истинно Сын Человеческий. Бог, потому что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1:1), а человек, потому что Слово стало плотию, и обитало с нами (Ин. 1:14)» (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 1, 14. 27–15. 6). Вот почему после прочтения этого послания на настоящем Соборе отцы воскликнули: «Это вера отцов! Это вера апостолов! Петр возгласил сие через Льва» (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 24, 26). По этой причине послание назвали даже оплотом православия.

Об этом послании еще пишет Софроний Иерусалимский: еп. Феодор (чья епископская область находилась в Ливии), будучи кувикуларием Александрийского патриарха Евлогия, увидел во сне высокого человека, вызывающего большое уважение и благоговение. Этот человек сказал ему: «Извести патриарха Евлогия, что пришел папа Римский Лев, дабы с ним встретиться». Феодор тотчас побежал к патриарху и передал ему сказанное. И вот, встретившись, они поприветствовали друг друга, и спустя немного Лев сказал Евлогию: «Знаешь, зачем я пришел? Я пришел поблагодарить тебя за то, что ты весьма хорошо уразумел мое послание и отстоял его. Теперь знай, что ты оказал великое благодеяние не только мне, но и верховному Петру». Сказав это, он стал невидим. Утром Феодор рассказал об этом Евлогию, а тот со слезами возблагодарил Бога, соделавшего его проповедником истины (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 527). Названный же Евлогий жил при императоре Маврикии.

Но поскольку паписты на основании этого послания приходят к неверному выводу о том, что папа обладает высшей властью во вселенной и на Соборах, то мы отвечаем так. Во-первых, хотя это послание действительно и вне всяких сомнений православное, оно было принято данным Собором не просто так, но сначала подверглось испытанию: согласно ли оно с Символом I и II Соборов и с деяниями III Собора при Кирилле, – и уже после того, как его согласие подтвердилось, оно было подписано архиереями на 4-м заседании настоящего Собора. Во-вторых, подобно тому как это послание было названо оплотом православия на IV Соборе, так на VII Соборе грамоты, посланные восточными архиереями Тарасию, были названы столпом благочестия, а послание Тарасия к восточным – оросом православия (4-е деяние VII Собора); а оплот православия, столп благочестия и орос православия – это одно и то же. Вряд ли нужно и говорить о том, что послание Льва было названо не просто оплотом, но одним из оплотов православия, так как есть и другие оплоты православия, а послание Тарасия – просто оросом православия, и грамоты восточных – просто столпом благочестия. В-третьих, как после прочтения послания Льва Собор сказал: «Это вера отцов», так и после прочтения деяний I и II Соборов возгласил: «Это вера православных, так верим мы все» (АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 79. 27–28). Когда же было зачитано послание Кирилла, Собор сказал: «Лев и Анатолий так верят, и мы так верим. Кирилл так верит, вечная память Кириллу» (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 9–11). Еще добавлю, что по прочтении послания Льва Собор присовокупил и следующее: «Кирилл так верил. Папа так истолковал». И снова: «Лев научил. Кирилл так научил. Лев и Кирилл учили одинаково» (АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 27–28). И, в-четвертых, последнее: III Собор послание Кирилла к Несторию сделал своим оросом (см. также в предисловие к III Всел.), но IV Собор не принял послание Льва в качестве собственного ороса и, несмотря на то что легаты Римского папы приложили к тому все усилия, ответил: «Другого ороса не будет» (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 124. 24). Орос утвердил это послание, но внесено из него в орос было только то, что во Христе две природы соединены нераздельно и неслитно. Таким образом, на основании всего сказанного ниспровергается мнимое монархическое достоинство папы и доказывается, что и папа, даже если он мыслит православно, подвергается суду и испытанию со стороны Вселенского собора, который есть последний судья в Церкви.

Об этом смотри в примеч. 1 к предисловию I Всел.

128

Прискорбным показалось мне не привести здесь, ради более точного уяснения слов о непреложно и неслитно соединенных во Христе природах, толкование Феодора, пресвитера Раифского, помещенное в «Библиотеке отцов», – толкование поистине и в высшей степени богословское (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 469). Оно гласит: «Православные исповедуют две природы, соединенные сущностно в ипостасном единении, неразлучно и неслитно (толкование ороса). Выражение «две природы» указывает на инородность и иносущность двух соединившихся природ: воспринявшего Божества и воспринятого человечества; а «сущностно» обозначает, что они сосуществуют и соединяются не по благоволению, т. е. не по благодати, или энергии, или достоинству, или равночестности, или отношению, или связи, или силе, или какому-либо иному относительному единению (как говорил Несторий), но существуют в одном и том же существе, подлежащем и вещи. А выражение «в ипостасном единении» указывает на то, что не прежде образовалось человечество и уже к нему пришло Божество, но с самого начала своего существования человечество соединено с Божеством (ибо как только образовалась плоть и кровь, это была плоть Слова Божия, по словам другого богослова). «Неразлучно» и одновременно «неслитно» обозначает, что соединившиеся природы не изменились в новые через единение, но их соединение всегда сохраняется таким же образом, и ни одна из природ не умаляется, сохраняя пределы и значение своей сущности» (Theod. Rhait. Praeparatio // PG 91, 1492AC).

Следовательно, из этого толкования мы узнаём, что когда отцы называют соединение двух природ во Христе соединением по естеству и естественным, то именем «естественное» они показывают не то, что во Христе соединение человечества совершилось в естестве и по естеству – отнюдь! (Ведь если бы это было так, то, следовательно, из двух природ должна была составиться одна сложная природа; но это было нечестивое мнение монофизитов, а не православное мнение Кафолической Церкви, которая учит, что две природы Христа соединены не по естеству или в естестве, но по ипостаси и в ипостаси Слова Божия. Поэтому ипостась Христа, составленная из двух природ, божества и человечества, одна.) Наименованиями «естественное» и «по естеству» отцы показывают, что это соединение произошло истинно и действительно, как истолковал упомянутый Феодор Раифский и, в особенности, наилучшим образом божественный Кирилл Александрийский, громогласный толкователь этого неизреченного и непостижимого соединения. Он сказал в 3-м анафематизме: «Кто во Едином Христе после соединения разделяет Ипостаси (т. е. существующие и наличествующие, или действительные природы. – Прп. H.), сопрягая их только связью по достоинству, т. е. по воле или силе, а не так, как это следовало – по естественному соединению: тому да будет анафема» (Cyr. Alex. Ехрlіс. 12 capit. 3 // PG 76, 300В). Итак, сказав это, он истолковывает и в изъяснении этого анафематизма (Ibid. // PG 76, 300С), и в ответах на возражения «восточных» (Cyr. Alex. Pro 12 capit. contr. orient. 3 // PG 76, 332B), и в ответах на опровержения Феодорита (Idem. Pro 12 capit. contr. Theodoret. 3 // PG 76, 405C, 408B) – одновременно в трех местах, – что выражение «естественное единение», которое он употребил, указывает на истинное и действительное соединение. В качестве примера он приводит и известное апостольское изречение: И были no природе чадами гнева (Еф. 2:3) – вместо «истинно чада гнева». Но некоторые другие богословы объясняют так, что выражение «естественное соединение» употребляется вместо «ипостасное соединение», поскольку и ипостась богословами и философами, а главным образом VII Собором в его 6-м деянии, определяется как сущность и природа с ее свойствами.

129

 АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 129. 23–130. 3.

130

 Смерть Флавиана от побоев – судя по всему, преувеличение позднейших византийских хронистов. Сам Флавиан в апелляции к папе Льву говорит только об угрозах и криках, не упоминая о побоях. – Ред.

131

 АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 9. 27–29.

132

Заметь, что Евтихий иногда говорил, что плоть Господа не единосущна ни Матери, ни нам, а иногда, что до соединения во Христе было две природы, а после соединения – одна. На этом основании он говорил, что Христос – из двух природ (т. е. до соединения), но не и в двух природах (т. е. после соединения), почему и Халкидонский собор в своем оросе, приведенном выше, сказал, что Христос единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству. От монофизита Евтихия, как от какой-то многоголовой гидры, впоследствии произросли многие ереси.

Например, теопасхиты, которые произносили: «Святый Безсмертный, распныйся за ны», чему положил начало Петр Гнафевс (см. о нем VI Всел. 81), ведь, по мнению монофизитов, человечество преложилось в Божество. Следовательно, пострадала вся Святая Троица, – от чего пощади нас, Господи! – поскольку природа Божества одна. Таким образом, эти безумцы пустили стрелу своей хулы и в Святую Троицу, воспеваемую в Трисвятой песни. Из монофизитов произросли севириане, от монаха Севира, ставшего епископом Антиохии. От них – яковиты, от некоего сирийца Якова, человека низкого происхождения, называемого Занзал или Дзандзал, который и стал главой армянской ереси. От яковитов – гайаниты. Гайан последовал ереси Юлиана, еп. Галикарнасского, и был им рукоположен во епископа Александрии. Они утверждали, что Христос был совершенно бесстрастным (ἀπαθής), за что и прозваны апатитами, Дамаскин же называет их египтянами (Ioan. Damasc. De haer. 83 // PG 94, 741A), а от них произошли и копты. Из корня монофизитов позднее произросла и ересь монофелитов. Ведь если, по учению монофизитов, во Христе была одна природа, то, следовательно, эта одна природа должна иметь и одну волю. От них произошли агноиты, главой которых был Фемистий. Они говорили, что Христос не знал дня суда; по словам Дамаскина, эти еретики откололись от монофизитов-феодосиан (Ibid. 85 // PG 94, 756B). От них – тритеисты, которые говорили, что в Святой Троице есть как общая сущность и природа, так и частные, как у трех людей. Главой их был Иоанн Филопон Александрийский.

Все монофизиты назывались одним словом – акефалы, или потому, что отделились от Петра Монга, патриарха Александрийского, по той причине, что он не стал открыто анафематствовать IV Собор, по словам Леонтия (Leont. Byz. De sectis 5. 3 // PG 86a, 1229AB); или же потому, что они устраивали разные незаконные собрания, отдельно совершали крещение, а также вводили иные новшества и вносили раскол, по словам Никифора Каллиста (Niceph. Callist. Hist. eccl. XVIII, 45 // PG 147, 420AB); или потому, что разделились сами между собой, как Севир и Юлиан в споре о тленном и нетленном, и одни следовали за одним, а другие – за другим. Говоря вообще, их называли акефалами за то, что они подчинялись не одной главе, но одни – одному, другие – другому, различным образом отколовшись друг от друга и от Церкви (см.: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 470; и у других авторов).

Все монофизиты и теопасхиты не принимали иконы Христа (о чем сказано в 6-м деянии VII Собора), поскольку утверждали, что описуемая и изображаемая природа человечества смешалась с природой Божества и преложилась в нее. Между прочим, их остроумно обличил в этом Аламундар, вождь сарацин. Когда он стал христианином, Севир послал к нему двух епископов, чтобы заманить его в свою ересь, a он, желая обличить их, сказал: «Да вы разве не знаете? Мне прислали письма, и их отправители сообщают, что архангел Михаил умер». Епископы Севира ответили ему, что это невозможно. Тогда Аламундар сказал: «Что же, если Христос не имеет двух природ, как вы утверждаете, то как же могло быть, что Он пострадал и умер на кресте? Ведь Божество Его бесстрастно и не умирает!» (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 424).

133

Отметь еще, что совершаемое архиереем пострижение клириков Вальсамон называет печатью пострижения и епископским пострижением, а пострижение монахов – постригом и монашеским пострижением (в толковании VI Всел. 33 и 77).

134

Должность экономов была введена для управления церковными делами в соответствии с волей епископа, на что указывают правила Феофила Александр. 10, IV Всел. 26 и VII Всел. 11, а должность экдиков – для того, чтобы помогать тем, с кем обошлись несправедливо, освобождать притесняемых и защищать тех, которые, терпя бедствия и клевету, ищут прибежища в Церкви. Экдики были двух видов: церковные, о которых говорит настоящее правило, и светские и императорские, о которых говорят Карфаг. 83, 107. По Вальсамону, они назывались дефенсоры (дефенсор – от defensor, защитник (лат.)), a пo Юстиниану – церковные экдики. В Константинопольской Церкви их было двенадцать, первый из которых назывался протэкдиком и вместе с двумя другими экдиками рассматривал незначительные дела, возникающие в Церкви.

А просмонари (просмонарь – от глагола προσμένω, ожидать) существовали для того, чтобы пребывать в назначенной им церкви, ожидая и встречая приходящих на поклонение.

135

По Арменопулу (кн. 3, тит. 8), подрядчики в собственном смысле слова – это ремесленники, которые предоставляют гарантию и берутся за какую-либо работу, обязуясь не оставлять ее, пока не доведут до конца.

136

По какой причине данное правило позволяет епископам и монахам становиться опекунами и кураторами, а 123-я новелла Юстиниана запрещает? Согласно Вальсамону, новелла запрещает им это с той целью, чтобы они не становились опекунами и попечителями по своей воле или тогда, когда их призывают к этому только законы. Но она не запрещает им это в том случае, когда их попросят епископы. А хартофилакс Петр говорит, что монахи не должны быть восприемниками при крещении детей (разве только по крайней необходимости; см. также примеч. к правилу Иоанна Постника 24) и вступать в побратимство, ибо это против правил (Греко-римское право. С. 395). И хартофилакс Никифор говорит, что Церковь заповедует игуменам и начальствующим над монастырями следить, чтобы монахи не становились восприемниками или побратимами, и что по закону побратимство совершенно не принимается (Там же. С. 342).

Смотри также главу о побратимстве в «Учении о браках».

137

Потому и 7-е постановление 1-го тит. «Новелл» (67-я новелла Юстиниана) и 3-е постановление 2-го тит. (131-я новелла Юстиниана), помещенное в 5 кн. «Василик», тит. 3, гл. 4 и 5 (по «Номоканону» Фотия тит. 3, гл. 14 и тит. 11, гл. 1), предписывают тому, кто желает построить молитвенный дом, или церковь, или монастырь, сначала обсудить это с епископом, пожертвовать в достаточном количестве средства для возжигания лампад и светильников в храме и для священнослужения, на пропитание просмонарей и тех, кто будет там жить. Затем епископ должен объявить об этом всем, торжественно пойти к месту будущей постройки, сотворить молитву и водрузить там крест, и тогда пусть начинается постройка. Кроме того, говорится, что епископ, экономы и властитель того места должны понуждать как того, кто начинает новую постройку или восстанавливает старую, так и его наследников заканчивать начатое строительство и не бросать его.

138

Следовательно, по этому правилу, и те, кого именуют иеромонахами, не должны ни рукополагаться на приходах в мирских церквях, ни нести там чреду священнослужения. Ибо и они по своему имени суть монахи и дают обет девства, а потому подобает, чтобы они и рукополагались в монастырях и жили, исполняя служение священства, там, а не в миру. Потому-то, подтверждая это, ипат философов Михаил Константинопольский определил, что все священнодействия, совершаемые в миру, должны исполнять мирские иереи, а не иеромонахи. Иеромонахи же должны находиться в своих монастырях, как говорит Вальсамон (толкование гл. 3, тит. 1 «Номоканона» Фотия). Кроме того, Петр, хартофилакс Великой церкви, говорит, что иеромонах не может благословлять брак даже в самом монастыре (Греко-римское право. С. 395). Следовательно, против правил поступают те архиереи, которые рукополагают иеромонахов в городах, и пусть они исправят эту несообразность. Ибо за все те злые дела и грехи, которые эти иеромонахи творят в миру, встречаясь с похотями мира, – за все это должны понести наказание рукоположившие их архиереи. Ведь так говорит божественный Златоуст: «Не говори мне, что согрешил пресвитер или диакон. Вина за все это лежит на главах рукоположивших их» (Беседа 3 на Деяния апостолов. Т. 4. C. 627) (Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 3. 4 // PG 60, 40).

Согласно этому правилу, плохо поступают и те монахи, которые оставляют свои монастыри, кельи или скиты и отправляются в мир для сбора милостыни. Тем самым они впадают в множество ловушек диавола и получают душевный вред. Да, Василий Великий дозволяет монахам выходить из монастыря и путешествовать по нуждам киновии и некоторым образом обличает тех, которые по нерадению отказываются и не желают выходить в мир (Уставы подвижнические. Гл. 26) (PG 31, 1416AB), но вместе с тем тот же Василий говорит, что настоятель должен посылать ради этих нужд киновии того, который может и сам не повредиться, и принести пользу беседующим с ним. Если же в монастыре не найдется способного к этому и сильного брата, то лучше братьям терпеть всякую скорбь и тесноту даже до смерти, нежели ради телесного утешения пренебречь явным вредом для души того, кого намереваются послать. По возвращении же брата настоятель должен расспрашивать его, как он провел время в отлучке, и то, что исполнено им хорошо, – хвалить, a тο, что плохо, – исправлять, и т. д. (см. правило 44 из пространно изложенных) (PG 31, 1029B–1032A).

139

 Настоящее правило в том же виде находится и в 6-м деянии настоящего IV Собора, но там оно содержит два дополнения. Первое: нельзя строить монастырь в чьих-либо владениях без согласия хозяев; и второе: не только рабов, но и приписных, т. е. воинов, не должно принимать в монастырь и постригать (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 157. 4–5, 8–10).

140

 Следовательно, и сказанное в правиле Антиох. 13 нужно понимать так же, как сказанное здесь этим Собором о недействительном рукоположении. Смотри также примеч. к Апост. 28.

141

 Согласно c этим правилом законополагает и 123-я новелла Юстиниана. Она говорит: никто да не оставляет своего сана и не становится мирянином, потому что он будет лишен назначенной ему должности или воинского звания и передан советникам своего города. А 7-я и 8-я новеллы Льва повелевают, чтобы клирики и монахи, которые переменили свои одежды и стали мирянами, были вновь облечены в одежды клириков и монахов даже против своей воли. (У Арменопула в «Кратком изложении правил» разд. 3, тит. 2.)

142

Поэтому и в 10-м деянии Собора, состоявшегося при Василии Македонянине, совершенно верно по поводу этого написано: «Ни одному мирянину, кем бы он ни был, не позволяется возбуждать дело по церковным вопросам или противостоять всей Церкви или Вселенскому собору, потому что исследование и испытание этих вопросов – дело патриархов, иереев и дидаскалов, которым от Бога дано вязать и решить. Мирянин, пусть и преисполненный всякой мудрости и благоговения, тем не менее мирянин и овца, а не пастырь; напротив, архиерей, до тех пор пока занимает архиерейское место, остается пастырем, даже если в чем бы то ни было проявляет неблагоговение; потому не подобает овцам противиться своим пастырям».

143

Как пчелы вокруг меда, так разнообразные мнения роятся вокруг этой части настоящего правила. К примеру, у нас, выступая против папской власти и желая почтить Константинопольского предстоятеля, дошли до чрезмерностей. Так, Макарий Анкирский под «экзархами диоцеза» понимает прочих патриархов, а окончательную апелляцию относит к Константинопольскому предстоятелю и утверждает, что тот – первый и верховный судья над всеми патриархами. Вторят Макарию и автор «Алексиады», и Николай Мефонский в сочинениях против папской власти. Паписты же, в свою очередь желая утвердить единовластие папы, следуют за нашими богословами и соглашаются признать Константинопольского предстоятеля главным судьей над всеми. Их цель – показать, что если Константинопольский предстоятель есть судья над всеми, то, поскольку, по правилам, первый – Римский папа, а не Константинопольский предстоятель, следовательно, папа – последний судья вообще над всеми патриархами, и над самим Константинопольским, и к нему восходит апелляция четырех вселенских патриархов. Паписты, которые так говорят, – это отступник Виссарион, Биний и Беллармин.

Со своей стороны и папа Николай в письме против Фотия, написанном императору Михаилу, утверждает, что под экзархом диоцеза правило понимает Римского папу и что под словом «диоцез», которое стоит в единственном числе, надо понимать «диоцезы» во множественном. Так и в Божественном Писании, говорит он, единственное число часто употребляется вместо множественного, например: источник же вытекал из земли (Быт. 2:6) – вместо «источники же вытекали из земли». По его же утверждению, правило говорит, что всякий, кто имеет тяжбу с митрополитом, должен прежде всего судиться перед экзархом диоцеза, т. е. Римским папой, а потом уже ему по снисхождению позволяется судиться перед Константинопольским предстоятелем.

Однако все вышеупомянутые заблуждаются и далеки от истины. To, что Константинопольский предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других патриархов и что это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во вселенской Церкви, становится ясно из следующего. (Апелляцией же называется перенос судебного разбирательства из какого-либо суда в другой, больший суд, согласно 9-й кн., 1-му тит. «Василик».) Во-первых, в 4-м деянии этого Халкидонского собора Анатолий Константинопольский получил порицание и от сановников, и от всего Собора, за то, что действовал за пределами своей области и, забрав Тир у его епископа, Фотия, передал Евстафию Беритскому, низложив и отлучив Фотия. Несмотря на то что Анатолий привел множество оправданий, все совершенное там Собор признал недействительным, а Фотий был оправдан и получил обратно Тирские епископские области. Потому и Исаак Эфесский говорил Михаилу, первому из Палеологов, что власть Константинопольского предстоятеля не распространяется на патриархии Востока (у Пахимера кн. 6, гл. 10) (PG 143, 909B–910A).

Во-вторых, гражданские и императорские законы не определяют, что только суждение и решение одного Константинопольского патриарха не подлежит апелляции, но говорят неопределенно – «каждого патриарха» или во множественном числе – «патриархов». Юстиниан в 123-й новелле говорит: патриарх диоцеза пусть выносит такие постановления, которые соответствуют церковным правилам и законам, причем никакая сторона не может возражать против его решения. И Лев Мудрый в 1-м тит. своего краткого изложения законов говорит, что решение патриарха не подлежит апелляции и не пересматривается другим патриархом, будучи началом всего в Церкви, ибо от патриарха все суждения исходят и им отменяются. И снова Юстиниан в кн. 3, гл. 2 «Церковного сборника» говорит, что соответствующий патриарх будет рассматривать решение, не опасаясь апелляции. А в кн. 1, тит. 4 «Церковного постановления» сказано так: «Решения патриархов не подлежат апелляции», и еще в кн. 1, тит. 4, гл. 29: «Предшествующие нам императоры узаконили, дабы не было апелляций на решения патриархов».

Итак, если по законам императоров, которые согласуются со священными правилами, решения всех патриархов не подлежат апелляции, т. е. не выносятся на суд другого патриарха, – то как их может пересматривать Константинопольский предстоятель? И если настоящее правило IV Собора так же, как и 17-е его правило, имело целью дать Константинопольскому предстоятелю право принимать апелляции на решения других патриархов, то как императоры могли предписать диаметрально противоположное, когда им было известно, что гражданские законы, не согласующиеся с правилами, недействительны?

В-третьих, если мы согласимся с вышеупомянутыми папистами в том, что Константинопольский предстоятель судит патриархов и пересматривает их решения, то, поскольку правило не делает исключения для какого-либо патриарха, он же, следовательно, будет судить Римского папу и пересматривать его решения и, таким образом, Константинопольский патриарх будет и первым, и последним, и общим судьей всех патриархов и самого папы. Следовательно, той же самой хитростью, которой паписты стремятся обосновать единодержавное достоинство Римского папы, они разрушают и низвергают это достоинство.

В-четвертых, никто – ни митрополит, ни патриарх – не имеет права совершать какие-либо действия в Церквах за границами своей области, но только в подчиненных ему, согласно правилам: Апост. 34, 35; I Всел. 6, 7; III Всел. 3, 8; VI Всел. 20, 36, 39; Сардик. 3, 11, 12; Антиох. 9 и пр. И как же тогда настоящее правило и другие могли бы предписать то, что противоположно всем этим правилам?

В-пятых, если Константинопольский патриарх получил такое преимущество, то почему патриархи Константинополя, когда им нередко случалось разойтись во мнениях с папами, говорили не о том, что они имеют такое преимущество, но только о равных привилегиях? Или почему никакой другой христианин при подобных разногласиях между ними ни разу не сказал, что Константинопольский предстоятель больше Римского?

Но жив Господь, жив! Истинное толкование правила таково: экзарх диоцеза, по Вальсамону, – это не митрополит области (потому что диоцез включает в себя множество митрополичьих областей), но митрополит диоцеза. Он и не патриарх, потому что слова правила II Всел. 6 «если кто-либо проявит непочтение ко всем епископам диоцеза» тождественны словам настоящего правила насчет «экзарха диоцеза», а Собор диоцеза и экзарх диоцеза занимают иное положение по сравнению с тем, которое занимает каждый патриарх с подчиненными ему епископами.

Итак, экзарх диоцеза – это митрополит диоцеза, имеющий некое преимущество перед другими митрополитами того же диоцеза. Это преимущество экзархов ныне недействительно: хотя некоторые митрополиты и называются экзархами, однако же они не имеют у себя в подчинении и других митрополитов диоцеза. А потому, согласно Вальсамону, становится ясно, что в те времена экзархи диоцеза занимали иное положение. (Из них, по Зонаре, экзархи: Кесарийский, Каппадокийский, Эфесский, Фессалоникийский и Коринфский – носили в своих церквах полиставрии. Полиставриями назывались фелони, расшитые множеством крестов, как говорит Вальсамон на с. 447 «Греко-римского права».) Впрочем, это преимущество было упразднено или непосредственно во время настоящего IV Вселенского собора, или немного позже. Потому и Юстиниан, говоря о разногласиях клириков, вовсе не упоминает об экзархах, хотя перечисляет все прочие суды клириков.

Таким образом, правило говорит, что если епископ или клирик имеет разногласия с митрополитом области, то пусть он обращается к экзарху диоцеза. Иначе говоря, подчиняющиеся Константинопольскому престолу клирики и митрополиты пусть судятся или перед экзархом того диоцеза, в котором они находятся, или перед Константинопольским предстоятелем, как перед своим патриархом. He сказано: «Клирик, у которого есть разногласия с митрополитом чужого диоцеза, или митрополит, у которого есть разногласия с митрополитом любого диоцеза и области, пусть судится перед Константинопольским патриархом». Ho не сказано и так: «Пусть прежде всего обращается к экзарху диоцеза, а не к Константинопольскому предстоятелю», как искаженно и неверно толкует это правило папа Николай, на что мы указали выше; но куда обратиться – это оставляется на усмотрение сторон, собирающихся судиться. Все равно: или к экзарху диоцеза, или к Константинопольскому предстоятелю, и нет разницы, перед кем судиться – перед одним ли или перед другим. Потому и Зонара говорит, что Константинопольский патриарх поставляется судьей не над всеми без исключения митрополитами, а только над подчиненными ему (в толковании IV Всел. 17). И в толковании Сардик. 5 он говорит: «Константинопольский предстоятель рассматривает апелляции только подчиненных Константинопольскому предстоятелю, как и Римский папа рассматривает лишь апелляции подчиняющихся Римскому папе».

В настоящее время из-за того, что Собор и экзарх диоцеза упразднены, Константинопольский предстоятель есть первый, единственный и последний судья над подчиненными ему митрополитами – но не над теми, которые подчиняются остальным патриархам. Ибо, как мы сказали, последний и всеобщий судья всех патриархов – это Вселенский собор, и никто другой.

Смотри также примеч. 91 (2 к II Всел. 6), где мы сказали о диоцезе подробнее.

Ввиду того, что степень экзархов, упоминаемых в правиле, как мы сказали, уже давно упразднена, имя экзархов ныне носят те, кто занимает особую церковную должность и кого Церковь посылает за границу.

144

В одном месте я случайно обнаружил, что грамоты, которые давались неимущим, имели такую печать и подпись: «Милостию Господа полна земля (Пс. 32:5). † Папа Григорий». A тο, каким образом они составляются теперь, смотри в конце книги.

Эти грамоты Созомен (кн. 5, гл. 16) называет рекомендательными епископскими посланиями (PG 67, 1261В), a Григорий Богослов в слове против Юлиана рекомендательными письмами: «С рекомендательными письмами, с которыми мы отправляем нуждающихся от одного народа к другому» (Greg. Nazianz. Or. 4. 111 // PG 35, 648C).

145

Григорий Богослов в надгробной речи Василию рассказывает, что подобный случай произошел в Каппадокийской митрополии, когда епископия г. Тианы была награждена именем новой митрополии (Greg. Nazianz. Or. 43. 58 // PG 36, 572AB).

146

Так, когда Маркиан почтил именованием митрополии Халкидон, а Валентиниан – Никею, было определено, что собственные права и достоинство должны сохраняться за их древними и истинными митрополиями, как явствует из 4-го деяния настоящего Собора. Поэтому, хотя Византий и Элия и почтены названием патриархий, все же относительно Элии правило I Всел. 7 говорит, что за ее митрополией, Кесарией, должно сохраняться ее собственное достоинство, как мы сказали.

A o Византии Вальсамон и Никифор Григора рассказывают, что в их времена Константинопольского патриарха хиротонисал Ираклийский митрополит (Niceph. Greg. Hist. VI, 1. 6 // PG 148, 309BC). Ныне же он получает от него только посох, потому что прежде, чем стать патриархией, Византий был епископией Ираклийского митрополита.

147

В греческом издании «Пидалиона» ряд параллельных правил приводится на полях рядом с текстом правила. Настоящее правило занимает всего две строки, и этими словами прп. Никодим указывает на то, что перечислить все параллельные правила на полях затруднительно.

148

 Имеется в виду Карфагенский собор.

150

Так и Фотий в 12-м и 13-м тит. говорит, что поскольку в 23-й кн. 2-го тит. «Дигест» 1-е постановление определяет брак как «союз мужа и жены и общение жизни, соучастие в божественном и человеческом праве», то в соответствии с этим определением тем, кто сочетается браком, подобает принадлежать к одной религии. А 1-я кн. «Кодекса», тит. 5, постановление 12 говорит, что когда родители находятся в разногласии между собой (подразумевается случай, когда они принадлежали одной религии, но один из них обратился в православие, или иным образом получилось так, что они заключили брак, исповедуя разную веру), то перевес должен быть на той стороне, которая желает обратить своих детей в православие. Постановление 18 того же тит. так же говорит, что если один из супругов православный, а другой еретик, то дети их должны стать православными. В 1-й кн. «Василик», тит. 1, гл. 35, написано: «Никакой иудей пусть не берет в жены христианку, равно и христианин иудейку: кто сделает так, подлежит наказанию за прелюбодеяние». А православному лицу, которое сочеталось браком с инославным или еретиком, не разрешается приобщаться Божественных Таин до тех пор, пока не разлучится с ним и не понесет епитимии по правилам, согласно 33-му ответу Вальсамона. To же самое говорит и Симеон Фессалоникийский (ответ 47), добавляя, что только при своей кончине такой человек может по совершении над ним елеосвящения причаститься (разумеется, в том случае, если покается), причем иерей не должен вынимать за него частиц и принимать его приношения, за исключением свеч и фимиама, и иногда (а значит, не всегда) может давать ему святую воду и антидор ради того, чтобы человек не впал в отчаяние и чтобы побудить его творить милостыню (PG 155, 893ВС).

151

 Basil. Маgn. Const. monast. 20. 4 // PG 31, 1393C.

152

И тот же Григорий Богослов говорит в своих стихах, что насколько девство выше брака, настолько и непорочный брак выше того, когда стремятся иметь и девство, и брак, а потому надо либо хранить девство по истине, либо вступать в брак и не желать смешивать все воедино: девство с браком, мед с желчью, вино с грязью, Иерусалим с Самарией. «Сколько девство предпочтительнее супружества, столько непорочный брак предпочтительнее сомнительного девства. Посему и ты, ревнитель совершенства, или вполне возлюби чистое девство, если имеешь к тому и силу и расположение, или избери супружество, как говорят, после первого второе, также доброе, плавание. Но бегай тех, которые хотят совместить и ту и другую жизнь: и безбрачную и по видимости брачную, т. е. примешивать к меду желчь, к вину грязь, к священному Солиму злочестивую Самарию» (Greg. Nazianz. Carm. moral. 2 // PG 37, 610A–611A).

Божественный Епифаний также говорит (гл. о ереси 61): «Итак, лучше иметь один грех, чем бесчисленное множество. Лучше павшему на поприще открыто взять себе законную жену и, проведя в покаянии долгое время после потери девства, снова быть введенным в Церковь» (Epiph. Adv. haer. 61. 7 // PG 41, 1049В). А Златоуст говорит в послании к Феодору, что монах, который вступит в брак, совершает грех настолько тяжелее прелюбодеяния, насколько Бог превосходит людей (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 2. 3 // PG 47, 312). Василий Великий же в правилах, пространно изложенных (в 14-м из них), говорит, что тому монаху, который нарушил обет, принесенный Богу, ни один брат не должен открывать дверь своего жилища, чтобы принять его, даже если на улице холодно и он пришел в поисках крова. И это не из-за ненависти, но, согласно словам ап. Павла, ради того, чтобы такой был посрамлен (см. 2Фес. 3:14) (PG 31, 952A). А в письме к падшему монаху Василий говорит, что такого мы не должны даже приветствовать словом «радуйся» (Basil. Magn. Ep. 44. 1 // PG 32, 360D–361A).

To же говорит и божественный Никифор в 24-м правиле. Но в своем 34-м правиле он говорит, что монаха, вступившего в брак, если он не кается, надлежит предать анафеме, насильно облечь в схиму и заключить в монастырь. Когда же отложивший схиму возвратится и покается, следует облечь его в нее без чтения молитв, по 14-му правилу того же Никифора. А тот, кто облекся в схиму по какой-либо нужде или из-за коварства и лицемерия, как бы глумясь над ней, а потом, когда нужда миновала и отпала необходимость лицемерить, сбросил ее, должен подвергаться епитимии на три четыредесятницы дней и потом допускаться к причастию, по его же 21-му правилу. Названный божественный Никифор в своем 20-м правиле говорит: «Если монахиню растлили варвары или бесчинные люди, то если прежняя ее жизнь была безупречной, пусть несет епитимию только сорок дней, а если порочной – подвергается епитимии как прелюбодейка».

Заметь, что растлившие подвижницу или монахиню, т. е. посвященную деву, также как и бывшие их пособниками в этом растлении, подвергаются высшей степени наказания, а все их имущество конфискуется правителем и отдается в монастырь растленной, по 2-му постановлению 1-го тит. «Новелл» (Фотий. Тит. 9, гл. 30). Равным образом и тот, кто похитит или попытается взять в жены такую посвященную деву, подвергается высшей степени наказания (кн. 1, тит. 3, постановление 5), а сама она со своими вещами помещается в монастырь под надежную охрану.

Властарь же еще добавляет, что даже тот, кто стал монахом при последнем издыхании и совершенно не осознавал того, что совершалось над ним при пострижении в монахи, не может отложить монашеский образ и находиться долее в миру.

Смотри также примеч. 140 (1 к IV Всел. 7) и само это правило, которое предает анафеме сбросившего монашеский образ и вступившего в мирскую должность. Смотри также примеч. к Никифора Константинопол. 34.

153

 Обрати внимание, что это правило не противоречит правилу III Всел. 8, ибо последнее говорит о епископских областях, для которых и рукополагались епископы, и определяет, что ни один епископ не должен своекорыстно похищать их, если они не находились во власти его предшественников. Настоящее же правило говорит о самых малых приходах, которыми из-за их бесполезности и ничтожности случалось пренебречь епископам, удерживавшим их и владевшим ими издавна и с самого начала.

154

Этот Собор разрешил императору выносить постановления относительно приходов только тех городов, которые построены им самим, а не вообще всех, как заключает Вальсамон. Ибо, по 12-му правилу настоящего Собора, города, почтенные царскими грамотами именем митрополий, – и сами, и их епископы – получают только честь, a права и привилегии сохраняются неизменно за митрополией, которая на самом деле существовала ранее.

155

У Иоанна Антиохийского в «Собрании правил» (тит. 32) «сомонашествующим» вместо «соклирикам».

156

Как повествует об этом Ульпиан.

157

Фотий (тит. 9, гл. 37) говорит, что государственный закон карает тайные общества и заговоры. По 60-й кн. «Василик», тит. 36, составивший заговор против государства обвиняется в государственной измене. О том, что такое государственная измена, смотри в примеч. к Апост. 72. Заметь, что Вальсамон в толковании на настоящее правило говорит: «Не говори, что наказанию подлежит заговор, составленный ради совершения злого, а не доброго дела, – нет, всякий заговор, составлен ли он ради доброго дела или ради злого».

158

В других списках: «...как и принимающим запрещено». Под принимающими Зонара и Властарь (буква «Е») понимают тех, которые берут вещи епископа на сохранение; и если они присвоят что-либо из них, то извергаются наравне с расхищающими.

159

И в кн. 11 императорских постановлений, в тит. 8, постановлении 51 (Фотий. Тит. 2, гл. 1) определено: священные вещи – это вещи Божественного права и не составляют ничьей собственности. Священная же вещь есть та, которая была публично посвящена Богу. В свою очередь, согласно постановлению 10 тит. 1, священным является то, что правильно было посвящено Богу иереем, как, например, храмы и сосуды. A тο, что человек сделает священным по собственному произволению, священным не является. Таково определение священной вещи, и значит, если храм разрушится, то место остается священным и никто не может, согласно Арменопулу, завладеть им. To, что однажды стало священным, никогда не перестает быть им. Если же 36-е постановление 11-й кн. 7-го тит. и говорит, что священные вещи, когда их захватывают неприятели, перестают быть священными, – как и свободный человек перестает быть свободным, когда его берут в плен, – по возвращении же вновь становятся священными, то здесь имеется в виду, что вещи перестают быть священными по действию, но не по силе. По силе они священны всегда, и в особенности священная движимая утварь, которая, даже если ее захватывают, часто являет и само действие находящейся в ней силы святости, как явил ее Божий кивот. После того, как он был захвачен иноплеменниками, их идолы были низвергнуты, страна наполнилась мышами, а сами они были поражены язвой на седалищах (1Цар. 4) (см. 1Цар. 5:6). Так и священные сосуды, похищенные вавилонянами из храма Иерусалимского, умертвили Валтасара, поскольку он воспользовался ими как сосудами обычными и несвященными (Дан. 5).

И все же, несмотря на все это, насколько истинны, настолько и страшны слова Василия Великого (нравственное правило 30): он говорит, что посвященное во имя Божие до тех пор почитается как святыня, пока на нем исполняется воля Божия (Basil. Magn. Moralia 30. 1 // PG 31, 748D). Так и оный дом и храм Иерусалимский потому остался пустым и лишенным Божественной благодати, по слову Господню: Се, оставляется дом ваш пуст (Мф. 23:38Лк. 13:35), что не исполнялась воля Божия на нем, иначе говоря, не исполняли ее служащие в нем иереи. Никто не может владеть священными предметами по той причине, что он от них питался и пользовался ими долгое время, согласно 10-му постановлению 6-го тит. Мы не можем заявлять свои права на священное, как на наше собственное, т. е. приобретать его, по 23-му постановлению 6-й кн. 1-го тит. Если между двумя простыми и несвященными местами находится место священное, то не должно устраивать дороги от святого места до несвятого. Согласно 14-му постановлению 1-го тит., запрещается строить на священном месте; согласно 4-й кн. 15-го тит. «Институций», т. е. «Введения» в законы, никто не может продать, или обменять, или подарить, или отдать в заклад монастырь, где был воздвигнут престол и совершалась священная литургия и монахи проходили свой подвиг. И если что-либо подобное будет произведено – это не имеет силы: продавший потеряет как деньги, которые он получил, так и монастырь и вещи монастыря, которые продал; подобным образом и купивший потеряет и заплаченные деньги, и купленный монастырь. Деньги же эти будут отданы местным монастырям и местной Церкви, в соответствии с 1-м постановлением 2-го тит. «Новелл» (Фотий. Тит. 11, гл. 1).

А 2-е постановление 2-го тит. «Новелл» (Фотий. Тит. 10, гл. 1), равно как и Арменопул в 3-й кн., тит. 4, повелевает, чтобы экономы, эпитропы и прочие управители церквей и богоугодных заведений, а также хартуларии, их родители и дети никому не давали церковной вещи в рост, или в аренду, или под залог и не брали за все это деньги. Те, которые возьмут церковное имущество в рост или в аренду и удержат его как залог, потеряют и деньги, отданные за него, и доходы, полученные от взятия в рост. И все вышеупомянутые, отдавшие вещь, не только потеряют полученную за нее цену, но и отдадут штраф, равный доходу, который получили; а эти деньги пусть будут отданы богоугодному заведению и храму, которому принадлежало это имущество. Кн. 3 «Введения» в тит. 19 и 23 определяет, что никто не может купить священное место, зная, что оно священное. Если же введенный в заблуждение человек купил его как частную собственность, то он может возбудить судебное дело против того, кто продал его обманным путем. Если храм разрушится, то место не теряет своей святости – а значит, и не продается, согласно постановлению 73 тит. 1 (Фотий. Тит. 2, гл. 1).

160

 Вариант: «если же кто-либо».

161

Отметь, что эконом каждый год должен представлять отчет епископу (или игумену) об управлении имуществом церкви или монастыря. Если же случится, что он умрет прежде, чем отчитается, то пусть отчет предоставят его преемники, согласно 42-му постановлению 3-го тит. «Новелл» (Фотий. Тит. 10, гл. 1). А Малакс в «Истории патриархов» говорит, что великий эконом над имуществом должен быть иеродиаконом (или иереем). Когда литургию совершает архиерей, великий эконом, одетый в стихарь, становится рядом со святой трапезой, держа в руках святую рипиду; он же подводит к архиерею того, кому предстоит рукоположение.

Он следит за доходами и расходами и ведет счет всему имуществу церкви; хранит хартию с записями расходов и четыре раза в год представляет ее архиерею. Он наблюдает за имуществом вдовствующей церкви и заботится о нем до тех пор, пока в ней не будет архиерея, a на суде он стоит по правую сторону от архиерея. Зонара в истории Исаака Комнина говорит, что великий эконом и скевофилакс в то время назначались императором, однако упомянутый Комнин определил, чтобы они оба назначались патриархом (Zonara. Annales XVIII, 4 // PG 135, 244АВ). Исидор же Пелусиот (письмо 1628 к комиту Ермину) говорит, что эконом (οἰκονόμος) назван так потому, что каждого наделяет (νέμειν) подобающим (οἰκεῖον) ему, или потому, что каждого из находящихся в доме (τῷ οἴκῳ) наделяет (νέμειν) пo достоинству.

162

 «Девиц» – у Иоанна Антиохийского в «Собрании правил», тит. 42.

163

Собор, равно как и гражданские законы, похищение женщин наказывает сурово, поскольку это дело бесчестное и низвергающее целые дома. Оно – причина убийств, раздоров и вообще многих зол.

И если, допустим, родители или господа похищаемых женщин после этого дают согласие на брак, они, однако, дают согласие вынужденно и против своей воли, из-за бесчестия и растления, которому в большинстве случаев подвергаются их похищаемые дочери и рабыни прежде брака, и из-за того, что никто другой не желает брать их после этого. Я сказал, что именно по этой причине настоящее правило и гражданские законы сурово наказывают похитителей женщин. Если бы причина была только в зависимом положении этих женщин, то ведь Василий Великий в своем 22-м правиле требует, чтобы браки дочерей, находящихся под властью родителей, были утверждены согласием их родителей, как мы сказали выше. Однако гражданские законы расторгают браки, заключенные после похищения, даже если отцы похищенных женщин после согласятся на них, как мы сказали. Согласно гл. 39 тит. 12 кн. 60, если кто-то похитит чужую рабыню-блудницу и спрячет ее, то его не следует наказывать как вора и как работорговца, – поскольку он совершил это ради наслаждения, а не ради воровства, – но если он человек богатый, пусть подвергается штрафу, а если бедный – избиению палками.

164

VI Вселенский собор в 92-м правиле излагает дословно это самое правило. А Анкир. 11 определяет, что нужно возвращать женихам их невест, которые были обручены с ними и похищены другими, даже если невесты подверглись насилию от похитителей. То же самое говорит и правило Василия Велик. 22. Если же они не были обручены, тогда, добавляет правило, похитители должны вернуть их родителям или родственникам и, если родители захотят, пусть будет заключен брак, a если не пожелают, да не принуждают их к тому. Если похитители растлили женщин тайно или насильно, то они должны нести епитимию как блудники в течение четырех лет. Правило 30 того же Василия отлучает похитивших или оказавших им помощь на три года. Похищенную же только для вида (т. е. желающую последовать за мужчиной) оно считает не подлежащей наказанию, как и вообще брак, заключенный не по принуждению, если прежде брака не произошло растления. В 53-м правиле Василий признает невиновной рабыню-вдову, похищенную для вида, а в действительности желающую второй раз выйти замуж.

165

Главнейших причин, послуживших к изданию настоящего правила, пять: три – косвенные, а две – необходимые и заслуживающие внимания.

1) Поскольку правило Апост. 34 предписывает епископам каждого народа иметь одного епископа первым и считать его главой и поскольку правила I Всел. 6, 7 подчинили иные диоцезы епископу Рима, иные – епископу Александрии, иные – епископу Антиохии, а иные – епископу Иерусалима, то, следовательно, было необходимо, чтобы и автокефальные диоцезы Асии, Понта и Фракии первым и главой имели архиепископа Константинопольского, подчинялись ему и их митрополиты рукополагались им, потому что он находился по соседству, а в особенности потому, что такой обычай существовал изначально. Патриархи Константинополя поставили многих митрополитов из этих диоцезов. Так, Златоуст поставил Ираклида Эфесского, a пo пути в Эфес и на обратной дороге в Константинополь низложил 13 епископов; также епископ Анкирский и Мемнон Эфесский (председатель на III Вселенском соборе) были поставлены архиепископом Константинополя. Потому и представляется истинным то, что мы сказали выше, в примеч. к 9-му правилу, разрешая указанное недоумение. Таким образом, очевидно, что настоящее правило подчиняет митрополитов данных диоцезов суду патриарха Константинополя.

2) Поскольку II Вселенский собор в своем 3-м правиле также дал первенство чести архиепископу Константинополя, то следовало сверх этого преимущества предоставить ему и привилегии власти.

3) Архиепископу Константинополя подобало получить преимущества власти, так как различные патриархи и архиереи приходили обратиться к императору с мольбой о своих нуждах, и сначала им было необходимо встретиться с архиепископом Константинополя, потому что они находили в нем соратника и помощника, а уже через него они должны были обращаться к императору, как определил это Юстиниан, подтверждая древний обычай. Потому и в 16-м деянии IV Вселенского собора Нунехий Лаодикийский, когда легаты Римского епископа выказали неудовольствие относительно привилегий Константинополя, сказал: «Слава Константинополя – наша слава, поскольку он берет на себя и наши заботы» (АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 97. 9–11).

4) Архиепископу Константинополя подобало получить привилегии власти над вышеупомянутыми тремя диоцезами, поскольку, как явствует из 13-го деяния IV Вселенского собора, в Эфесе из-за беззаконных хиротоний Стефана и Вассиана произошло много соблазнов. Подобное случилось также и в Асии, Понте и Фракии, где после смерти епископов во время выборов и поставлений из-за отсутствия правящих архиереев стали происходить большие беспорядки, о чем сказано в послании того же IV Вселенского собора папе Льву. И между Евномием Никомидийским и Анастасием Никейским возникли большие неудовольствия относительно Василинопольской епископии.

5) Пятая и последняя причина: нечестивый Диоскор на разбойничьем соборе в Эфесе поместил Флавиана Константинопольского не на первом, а на пятом месте, вопреки правилам, что не понравилось ни Льву Римскому, ни его легатам, за что они и порицали Диоскора на IV Вселенском соборе.

Итак, по всем этим причинам Собор настоящим правилом, возобновляя II Всел. 3, предоставил архиепископу Константинополя и привилегии чести, равные привилегиям чести Римского епископа, т. е. патриаршее достоинство; и привилегии власти, равные привилегиям власти Римского епископа, т. е. право поставлять митрополитов трех вышеупомянутых диоцезов (поскольку они находятся в юрисдикции Константинополя). Это право утверждено не только обычаем, но и правилом. Как Римский епископ имеет первенство чести и власти, иначе говоря – патриаршее достоинство и право возглавлять свою западную область, так и Константинопольский архиепископ имеет те же самые преимущества, т. е. патриаршее достоинство и власть над названными митрополитами, находящимися в его области. Это и есть упомянутые в настоящем правиле церковные дела, в которых возвеличиваются как епископ Рима, так и архиепископ Константинополя, с одним лишь различием: Римский епископ – первый по порядку, a Константинопольский – второй. Эти привилегии Константинополя утвердили и одобрили не только отцы Собора, но и весь синклит сановников, несмотря на возражения папских легатов, которые, хотя вначале и порицали Диоскора, однако, видя, что пределы юрисдикции Константинопольского епископа расширяются, воспротивились этому чуть ли не до потери сознания. Поэтому явно, что паписты лгут, говоря, что первенство епископа Рима и его старшинство, а также его великое значение в церковных делах свидетельствуют о его особом праве на власть во всей Церкви, т. е. о единодержавном и непогрешимом достоинстве. Ведь если бы эти привилегии имели такой смысл, то и архиепископ Константинополя должен был бы также обладать таким достоинством, поскольку он, согласно правилам, есть равная и неизменная мера чести, власти и величия Рима. Однако архиепископ Константинополя по правилам никогда не получал такого достоинства, следовательно, не получал его и Римский епископ.

He составляет привилегию Римского епископа и то, что было дано, как говорят латиняне, Сильвестру Римскому пресловутым «даром» Константина Великого (прп. Никодим высказывает только сомнение в подлинности акта, хотя в его время безусловное доказательство подложности «Константинова дара» уже существовало, но похоже, что он с ним не был знаком, либо не счел нужным упоминать здесь об этом. – Ред.), а именно: ходить с отличительными знаками императорского величия в подражание императору, носить на голове вместо венца блестящую ленту, одеваться в царский омофор, порфировую хламиду и красный хитон, покрывать своего коня попонами по-царски, со всеми царскими знаками отличий; при этом император, словно конюший, должен был держать его коня под уздцы, а клир его Церкви – выделяться, подобно синклиту, и своей одеждой, и обувью, и лошадьми. Итак, в этом внешнем величии и блеске не заключаются преимущества и достоинства, даруемые правилами Римскому епископу – отнюдь. Во-первых, потому, что если бы привилегии заключались в этом, то следовало бы подобным образом и в той же мере предоставить их и архиепископу Константинополя. Во-вторых, потому, что, согласно VII Всел. 16 и VI Всел. 27, светлые и пышные одежды, всякая роскошь и украшение тела чужды клирикам и священническому чину, а еще потому, что чадящая спесь мирской власти должна далеко отстоять от иереев Божиих, как говорит послание Карфагенского собора к папе Целестину. И Апост. 83 извергает тех, кто желает удержать и римское начальство, и священническую власть. И Господь в Евангелиях повелевает нам остерегаться тех, которые желают ходить в нарядных одеждах (см. Мк. 12:38Лк. 20:46). А потому этот указ, напрасно вызывающий столько толков, считается подложным и вымышленным. Даже если мы и снизойдем до предположения, что он истинен, то, поскольку он явно противоречит священным правилам, этот указ не имеет силы и недействителен. Ведь императорские постановления, противоречащие правилам, недействительны, о чем мы сказали в начале книги.

Итак, привилегии и первенство Римского епископа, как мы сказали, состоят в том, что он имеет власть над всеми епископами и митрополитами в Римском диоцезе, а следовательно, поставляет их вместе с епископами диоцеза и является первым по порядку среди прочих патриархов. Но эти привилегии он получил не потому, что Рим – кафедра Петра, не потому, что епископ Рима – викарий Христа, как празднословят паписты, – нет! – но прежде всего потому, что Рим был городом императорской власти. Престолу ветхого Рима, говорит настоящее правило, отцы по справедливости воздали преимущество, поскольку этот город был царствующим, а следовательно, в силу сложившегося древнего обычая, как город Рим был первенствующим, так и его епископ должен был занимать первое место, потому что правила дали ему такое преимущество. Подобным образом это преимущество было дано и архиепископу Константинополя, потому что Константинополь стал царствующим городом и новым Римом. И поскольку он стал царствующим, то еще в древности возник обычай: архиепископ Константинополя поставляет епископов Асии, Понта и Фракии. А коль скоро возник обычай, были изданы правила, которые его утвердили.

Обрати внимание, что кроме привилегий, равных привилегиям Римского епископа, какие получил архиепископ Константинопольский, он получил еще и следующие два титула: в отличие от прочих патриархов он стал именоваться Всесвятейшим и Вселенским. Титул «Всесвятейший» первым употребил в обращении к архиепископам Константинополя Сергию и Петру Макарий Антиохийский на VI Вселенском соборе, в VII в., а титул «Вселенский» первыми употребили клирики Антиохии и православные Византии в обращении к Константинопольскому архиеп. Иоанну Каппадокийцу, в царствование Юстина Фракийца, в VI в.

Я сказал, что Константинопольский архиепископ именуется так в отличие от остальных по той причине, что хотя многие называли Всесвятейшим и Римского епископа, и Александрийского, и Антиохийского, и Иерусалимского и хотя вообще всех этих патриархов разные люди в разное время именовали Всесвятейшими, – несмотря на все это превозмог обычай предоставлять этот титул исключительно архиепископу Константинополя.

Подобным образом Вселенским некоторые называли и Римского епископа, однако редко, а Константинопольского, назвав Вселенским, не перестают так титуловать. Поэтому после Каппадокийца Константинопольских епископов Епифания, Анфима, Мину и Евтихия Юстиниан в новеллах и эдиктах именовал Вселенскими, так что и на VII Вселенском соборе папский легат Петр назвал Тарасия Вселенским. Поэтому и божественный Иоанн Постник в царствование Маврикия, исходя из того, что другие постоянно применяли этот титул к епископу Константинополя, первым поставил в своей подписи титул «Вселенский».

Титул «Всесвятейший» означает «во всем святейший», как, например, Тарасий и Фотий писали к папам Адриану и Николаю: «Во всем святейшему брату и сослужителю Адриану (или Николаю), папе Римскому». Титул же «Вселенский» имеет два значения: он понимается или просто как «во Вселенской Церкви», т. е. относится к такому епископу, который имеет личную и единодержавную власть во Вселенской Церкви; или означает большую часть вселенной. Поэтому и многие императоры, хотя и не были господами всей вселенной, тем не менее именуются ее владыками, как Евагрий называет Зинона (Evagr. Schol. Hist. eccl. III, 17 // PG 86b, 2633A), поскольку они имели власть над большόй частью вселенной.

Итак, Вселенским в первом значении никогда не называется ни архиепископ Константинопольский, ни Римский, ни любой другой, но только один Христос, истинный Патриарх всей вселенной, Которому дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18). А во втором значении Константинопольский патриарх называется Вселенским потому, что имеет бόльшую часть вселенной под своей властью, а еще потому, что проявляет ревность и заботу о сохранении веры и соборных и отеческих преданий не только в своем диоцезе, но и в остальных. Поэтому многозначность этого слова вызвала раздоры между Константинопольским Иоанном Постником и Римскими папами Пелагием и Григорием Двоесловом. Последние, понимая слово «Вселенский» в первом значении, называли этот титул богохульным, диавольским и многими другими эпитетами и говорили, что тот, кто желает именоваться Вселенским, есть предтеча антихриста (послание Григория к Маврикию), – и в этом смысле они были правы. Однако Постник, Маврикий и последующие патриархи и императоры понимали титул во втором значении и потому ни о чем не беспокоились, – и в этом смысле были правы и они. Поэтому и Собор, состоявшийся в Святой Софии, ясно говорит, что патриарх, если называется Вселенским из-за того, что управляет большей частью вселенной, не есть антихрист. Однако оба эти титула не были даны архиепископу Константинополя соборными или отеческими правилами, но были утверждены обычаем.

Это примечание было составлено по большей части на основе «Двенадцатикнижия» Досифея, с использованием других источников.

166

Обрати внимание, что данный IV Вселенский собор изложил эти 30 правил в своем 15-м деянии, но я не знаю, почему 28, 29 и 30-го правил нет ни в «Собрании правил» Иоанна Антиохийского, ни в «Номоканоне» Иоанна Схоластика Константинопольского, ни в арабском парафразе Иосифа Египетского. Во всех же прочих сборниках они содержатся.

167

Смотри также Апост. 34 и I Всел. 6.

168

Обрати внимание: оба этих правила, 29-е и 30-е, сохранились только в виде диалога, записанного в 4-м деянии Собора. А позднее либо толкователи правил, либо кто-то другой ранее толкователей, объединив эти рассуждения и собеседования, сделал из них правила и определения.

В настоящем 30-м правиле мы видим, что папский легат Пасхазин, иначе говоря, в его лице весь Собор, согласился с тем, чтобы десять египетских епископов представили только поручителей в том, что они не покинут Константинополь, пока не подпишут послание; а мирские императорские сановники, побуждаемые гражданским законом, добавили, что епископы, если не представят поручителей, должны поклясться в том, что не удалятся. Итак, видя это, мы включили в правило слова о поручителях, о которых вынес определение святой Собор через Пасхазина, а слова о клятве исключили, поскольку они являются определением не Собора, а императорских властей и определением вообще гражданского закона, а не божественных правил (ибо божественные правила нигде не определяют давать клятвы – перед Богом ли или перед императором, поскольку это противно святому Евангелию), даже если Собор в настоящем случае промолчал и не пожелал возразить сановникам, дабы не вызвать у них смущения.

Источник: Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями: в 4 т.: пер. с греч. – Т. 2: Правила Вселенских соборов. – Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, 2019. – 424 с.

Просмотров: 22


pdf Скачать страницу в виде PDF
Внимание! В PDF сохраняется только содержимое страницы! без оформления сайта!
После скачивания файла, вы сможете его распечатать.




Если вы нашли ошибку или опечатку в тексте страницы, пожалуйста, отправьте нам сообщение по ссылке ниже.

Отправить


Вопрос-ответ

последние вопросы

Ирина Гостева 2021-03-29 10:55:42

Добрый день, батюшка.У меня кот, которому 12 лет.На передней лапе образовалась опухоль, злокачественная.Ветеринар сказала или аммпутация лапы или усыплять.Я не могу согласиться на усыпление..просто душа болит.Что делать..батюшка дорогой..как поступить?

Ответ:

Здравствуйте, молитесь святому Власию , а так если усыплять не думаете, выход только один, ампутация.

Календарь:

Икона дня:
Пост:

Святые дня:

Евангельские чтения дня:



о Боге:


  • 03.06.2020

    О СВЯТОМ ВСЕЛЕНСКОМ ПЕРВОМ СОБОРЕ / «Пидалион», в переводе с греческого «кормило», ...

    690
  • 19.12.2019

    ПРИНЦИП «СОГЛАСИЯ ОТЦОВ» И СОВРЕМЕННЫЕ НАПАДКИ НА НЕГО / Священник Георгий Максимов...

    865
  • 03.06.2021

    Письмо 104. Одной матери, об избрании королевы красоты / святитель Николай Сербский...

    16
  • 01.06.2021

    Спор с Михалковым: эпилог / Иерей Георгий Максимов

    34
  • 29.05.2021

    Почему так много конфессий в христианстве? Почему христиане по-разному понимают Свя...

    43
  • 27.05.2021

    Секция «Миссия на Дальнем Востоке» / Православное Образование

    26
  • 19.05.2021

    Три защитительных слова против порицающих святые иконы / преподобный Иоанн Дамаскин...

    315
  • 17.05.2021

    Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви / митрополит Стефан (Яворский...

    88
  • 17.05.2021

    Догмат о святых иконах / Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви / ми...

    44
  • 17.05.2021

    Догмат о Знамении Честного Креста / Камень веры Православно-Кафолической Восточной ...

    64

о Боге и Его Церкви...